Por: Jorge Quintero
Con este, se busca fortalecer sus creencias y culturas. Además busca dejar en claro las obligaciones y derechos de quienes integran este grupo indígena.
El palabrero Sergio Kohen Epieyú estuvo callado toda la reunión y, sólo al final, cuando el Consejo Nacional de Patrimonio del Ministerio de Cultura le dio el sí al Plan Especial de Manejo y Protección, del Sistema normativo Wayúu, sonrió.
Kohen, que había llegado a Cartagena el pasado viernes para socializar el PES que su comunidad elaboró tras 14 reuniones en La Guajira, nunca se quitó las gafas oscuras. Tenía sombrero, y la piel de su cara estaba quemada por el sol y adornada con varias cicatrices como de cortadas viejas al lado izquierdo de su boca.
Se sentó al lado de la viceministra de Cultura, María Claudia López Soriano, y de un grupo de indígenas de su comunidad que llegaron para ver a esta autoridad indígena, defender el plan que permitirá fortalecer sus creencias y cultura.
El plan, busca, en este caso, dar herramientas para conservar el sistema normativo Wayúu, basado en la palabra, el diálogo y en palabreros como Kohen, que en esa cultura, son máxima autoridad.
Este es el segundo PES aprobado en el país para fortalecer el patrimonio cultural inmaterial (el primero fue el de San Basilio de Palenque, Bolívar) y hace parte del programa del Ministerio que con apoyo de la Unesco, ha seleccionado hasta hoy ocho manifestaciones culturales propias del país que serán preservadas con el apoyo del Estado.
Pero, ¿qué de particular tiene el sistema normativo Wayúu para que sea seleccionado para ser preservado?
La compleja respuesta la dio Kohen, quién explica que su forma de resolver los problemas de la justicia está ligada a toda su cosmovisión y cultura, que dista mucho de la occidental.
“Jueces versus palabreros”
Primero que todo, agrega Ana Delia Fernández, una Wayúu de La Guajira venezolana, que “la forma de actuar a través del diálogo y la búsqueda, principalmente, de la compensación por encima de la sanción, es una gran diferencia. Y, la estructura familiar relaciones sociales, políticas y de parentesco”.
Tienen una estructura social clánica, sustentada en la línea materna donde, por ejemplo, quién debe responder económicamente por los hijos no son los padres, sino los tíos maternos.
El abogado Wayúu Adriam Medero, dice que una demanda por inasistencia alimentaria es un ejemplo típico, que sirve para ver desde qué paradigmas toman las decisiones un palabrero y un juez.
Cuando a un Wayúu le llega una demanda por inasistencia alimentaría, toda la comunidad lo lamenta. Y no porque esto acarree algún escarnio público, ni por la suma que algún juez le obligue a pagar al señalado sino, porque esa demanda representa, a demás de intromisión en su forma de justicia autónoma, un desconocimiento de un milenario sistema normativo.
“La inasistencia del padre no es ningún delito, pues esa responsabilidad en esta cultura la tienen los tíos maternos”, agrega Medero.
La familia Wayúu tradicional, tiene como eje central la línea de ascendencia representada en primer lugar por la madre y el hermano de esta (el tío materno).
El padre puede o no estar presente, pero las decisiones más importantes que involucran deberes, obligaciones y derechos son asumidas por la figura materna y sus hermanos.
Estas formas de organización, por ejemplo, son las que se espera preserve y socialice el plan aprobado el pasado viernes, que dispondrá de recursos por el orden de 6.000 millones de pesos, que serán invertidos en 10 años.
La idea es apoyar a la difusión y fortalecimiento del sistema normativo Wayúu con 600 millones de pesos anuales, con lo que se esperan realizar encuentros académicos, realizar foros con la comunidad y trazar estrategias que permitan que tanto los Wayúu, como los ciudadanos del país, respeten y conozcan la cultura de este clan.
28 de noviembre de 2009
Tomado de: http://www.eltiempo.com/colombia/caribe/jueces-no-pueden-reemplazar-a-palabreros-_6655467-1
Consejo Nacional de Patrimonio votó en favor de la palabra Wayúu
El Informador
28 de noviembre de 2009
El Consejo Nacional de Patrimonio, aprobó el Plan Especial de Salvaguardia del pueblo Wayúu, en el que la palabra se consolida como herramienta de paz.
El Plan Especial de Salvaguardia (PES), del Sistema normativo wayuu, fue elaborado por la misma comunidad, y le permite al Ministerio de Cultura apoyar los planes y proyectos que protejan y fomenten las costumbres transmitidas de generación en generación por los llamados palabreros.
Este Plan Especial busca conservar la manifestación Wayúu, inspirada en la naturaleza y en los sueños, que utiliza “la palabra” como mensajera de paz.
“Estamos felices por la decisión del Consejo, porque nos abre la posibilidad de fortalecer nuestra cultura y nos permite decirle al mundo que en Colombia existe una etnia que soluciona sus conflictos a través de la palabra”, aseguró el palabrero Sergio Kohen, autoridad tradicional de este pueblo.
“Luego del concepto favorable por parte del Consejo, la Ministra firmará una resolución que permitirá avanzar en el proceso de fortalecimiento de esta manifestación cultural del pueblo indígena Wayúu, ejemplo de sabiduría y paz, de la cual tenemos mucho que aprender”. Así se expresó la Viceministra de Cultura, María Claudia López Sorzano, al final de la presentación de la delegación Wayúu, ante la sesión que celebró el Consejo Nacional de Patrimonio, en el Palacio de la Inquisición de Cartagena.
“El objetivo de este Plan es el fortalecimiento del Sistema Normativo Wayúu, representado por la figura del palabrero, para que sea reconocido como un conjunto de normas sociales y espirituales, válidas para nuestra comunidad, respetado por las autoridades tradicionales y protegido contra la pérdida y el olvido", dijo el investigador Wayúu, Guillermo Ojeda.
Para lograrlo, el PES plantea integrar los valores culturales y simbólicos -asociados al palabrero- al Plan Educativo Institucional de los colegios y escuelas de la comunidad.
Así mismo, se propone fortalecer las tradiciones orales de este pueblo a través de Círculos de la Palabra que se realizarán en los diferentes ámbitos de la comunidad, y que estarán presididos por el palabrero (autoridad moral), con el acompañamiento de las mujeres (autoridad espiritual). Este legado oral se plasmará en publicaciones como cartillas y libros, y en productos audiovisuales.
El Palabrero
Esta figura emblemática de la comunidad Wayúu va traduciendo asertivamente lo que le dice la naturaleza y lo expresa a través de la palabra, a través de su lengua, el “Wayuunaiki”.
Es un cantautor llamado “Pütchipü´üirua”, es una figura de sabiduría, privilegio y respeto para los Wayúu. Pero principalmente, es una autoridad ancestral del orden social, encargado de solucionar los conflictos de su comunidad.
“El palabrero no castiga, compensa”, dijo el maestro Kohen. Durante rituales privados que pueden durar más de una semana, este conciliador busca los motivos de cualquier agresión o delito.
El derecho a ser palabrero se transmite por vía de los tíos maternos mayores y pueden asumirlo quienes sostengan su rectitud en la vida diaria y en su ejercicio como conciliador.
“La palabra para nosotros es tan sagrada que cuando se comete una falta no sólo se compromete la integridad de las personas implicadas, sino también la de toda su familia o su clan”, expresó Ojeda.
Tomado de. http://www.el-informador.com/detgua.php?id=58642
Sergio Kohen Epieyú: El Palabrero Wayúu mira desde los ancestros
Por: Gustavo Tatis Guerra
El Universal, 29 de noviembre de 2009
Antes de hablar apoya el bastón labrado y saborea en silencio cada sílaba, como esperando que sus ancestros le dicten la palabra precisa. Es el Palabrero Sergio Kohen Epieyú que viene del corazón profundo de La Guajira.
El Palabrero no sólo es la máxima autoridad moral y espiritual, elegido para resolver a través del diálogo pacífico los conflictos entre la comunidad indígena de los Wayúu, sino que además es un agente de control social y el depositario de la sabiduría y conocimiento ancestral.
Kohen Epieyú ha venido a Cartagena acompañado de algunos miembros de su comunidad para entrevistarse con el Consejo Nacional de Patrimonio y la Viceministra de Cultura, y el resultado de este intenso diálogo con especialistas en patrimonio le ha iluminado de un sereno esplendor el rostro.
Y no es para menos: es que el Ministerio de Cultura de Colombia acaba de apoyar el Plan de Salvaguarda del Patrimonio de los Palabreros, que ha sido propuesto ante la Unesco como una expresión merecedora de ser declarada Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
Todos ellos están regocijados con la expectativa maravillosa de que la Unesco declare en 2010 a los palabreros guardianes de un patrimonio ancestral que ha logrado resolver los conflictos mínimos y mayúsculos por el camino de la reconciliación, sentando a compartir en una misma enramada a agresores y agredidos.
Así lo creen Adrián Medero Uriana, Ana Fernanda Siijono, Guillermo Ojeda Yajariyu, quienes forman parte del grupo comunitario que sustenta la propuesta ante la Unesco. “Un palabrero representa todo el universo Wayúu”, dice Guillermo Ojeda Yajariyu. “Es un ser con unas actitudes particulares. Tiene el reconocimiento de la comunidad por su condición de tío materno, que además de responder por sus sobrinos, tiene una autoridad y cohesión familiar. Su vocación para resolver los conflictos en forma pacífica a través del diálogo trasciende a toda la comunidad. El palabrero asume con responsabilidad un conflicto entre familias, un problema matrimonial, algo más grave como un homicidio y logra que las dos familias tanto del agraviado como el de los agresores reparen el daño de manera material, espiritual y simbólica, como el compartir los alimentos del último pagamento”.
El Plan de Salvaguarda es una tarea concertada entre la comunidad y el Ministerio de Cutura, y eso implica un largo proceso de investigación para hacer visible el aporte de la etnia Wayúu ante el mundo. No tienen temores de nada porque ese conocimiento puede ser proyectado a la humanidad en un diálogo respetuoso con el mundo. Y el Ministerio se ha comprometido a elaborar cartillas y libros que permitan integrar en Wayúu y en español la enorme y sabia herencia que poseen los palabreros.
“Nosotros no vendemos nada, como lo hacen los arijunas de la cultura occidental”, confiesa Sergio Kohen Epieyú. “Hay gente que vende un patio, un paisaje, para nosotros la tierra es nuestra vida, es algo sagrado, allí están nuestros ancestros, nuestro espíritu.”.
“Para nosotros este Plan de Salvaguarda nos garantiza una transmisión de conocimientos a las nuevas generaciones. Hemos sido una cultura oral pero ahora nos toca escribir para enseñar nuestra cultura a los niños y jóvenes de la nueva generación”, dice Kohen Epieyú.
El palabrero Wayúu no apela a la justicia ordinaria, no tiene apegos materiales ni recibe remuneraciones, ejerce su autoridad con responsabilidad como adulto mayor, muchas veces desafiando sus propias fuerzas y su grandeza y fortaleza residen en lo espiritual.
Además de proponer reparar los conflictos, buscan que la mujer inicie la sanación espiritual a través de un camino ceremonial como el encerramiento del agresor dentro de la casa de la familia, lo mismo que con el agredido.
En ese encierro bañan a la víctima y al victimario buscando restablecer su orden espiritual reafirmando el principio de que no debe ni puede volver a hacer lo mismo. En el acto final, las dos familias bajo la coordinación del palabrero asisten al sacrificio de los últimos animales y se sientan en la misma mesa para sanar hasta las últimas consecuencias la desarmonía. Incluso puede haber trago y esto se somete a prueba, hasta definir el compromiso entre agredidos y agresores.
Además del prodigio de su palabra hablada decantada en sabiduría y armonía ancestral, el palabrero también canta en los velorios y como compensación de sus servicios espirituales hereda parte de los bienes que deja el difunto. A veces, las familias de la víctima o del victimario hacen regalos al palabrero, pero estas expresiones son asumidas por él como gestos simbólicos de agradecimiento, pero no aceptan dinero. El palabrero tiene garantizado todo el apoyo de las familias en caso de calamidades. Es un ser con privilegios.
Kohen Epieyú me dice que su bastón de mando está moldeado por la corteza de dos plantas trepadoras que crecen en la serranía guajira: Wararalli y Paliisepai. Una rama flexible y recta de estas plantas es utilizada para el bastón y en ella están cifradas las dos virtudes de los palabreros para disolver los conflictos: rectitud y flexibilidad.
Kohen Epieyú quedó ciego desde muy joven en un accidente, pero nada le impide ver con claridad, desde el fondo de su corazón, el temblor del alma de las víctimas. Nació para eso: para resolver conflictos con la gracia de su espíritu.
Tomado de: http://www.eluniversal.com.co/v2/suplementos/facetas/el-palabrero-mira-desde-los-ancestros
domingo 6 de diciembre de 2009
Se aprobó en Cartagena el Plan Especial de Salvaguardia para fortalecer el sistema normativo Wayúu
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Sutsuin Jiyeyu Wayuu
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viernes 16 de octubre de 2009
Wounmainkat Resiste - Minga Global para Salvar el Planeta
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martes 13 de octubre de 2009
Wounmaikat – Madre Tierra Resiste
Movilización de apoyo a la Minga Global en Zug - Suiza
Solicitudes para tener interlocución una semana antes de la reunión de hoy, fueron rechazadas
Dos representantes de Xstrata escucharon a los representantes de Chille y de Colomboia durante media hora, tiempo en el cual no se dio respuesta ni oportunidad alguna para concretar compromisos frente a las solicitudes e inquietudes expuestas. Sobre la mesa, en todo caso, quedó el compromiso por parte de Xtrata de incidir de manera interna para la consecución de una cita formal con las directivas de las compañías en Londres. Las peticiones formales hechas por la representante de La Coalición por la Reserva Natural Aisen de Chile fueron contundentes al exigir la devolución de los ríos de la Patagonia al pueblo Chileno y la detención inmediata de la puesta en marcha de este megaproyecto de embalses en Patagonia como lo es la edificación de la Reserva Rio Cuervo, la cual causa
Los tres representantes de Colombia exigieron ante Xstrata y la dueña anterior de la mina de carbón, Glencore, la suspensión inmediata de las actividades operativas del Cerrejón, hasta tanto no se garantice la revisión de todos los acuerdos firmados con las comunidades afectadas, de manera que se de inicio a un proceso que garantice la consulta previa, libre e informada, respetando de manera rigurosa los estándares contemplados en instrumentos internacionales como el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Por su parte, el grupo de organizaciones suizas que han apoyado las demandas delos afectados por la implementación de proyectos de Glencore y Xtrata en sus territorios, manifestaron prestar especial atención al seguimiento de estos casos y particularmente a la protección de los representantes suramericanos, quienes incluso han llegado a sufrir amenazas y advertencias para detener su proceso de denuncias.
Es preciso mencionar que, la diputada de Zug Berti Zeiter dijo en la manifestacion que, incidiría de manera comprometida para que el grupo de los verdes en el parlamento cantonal, apoye a las demandas y peticiones de las personas que han llegado a exiigir sus derechos en frente de las multinacionales Glencore y Xtrata, las cuales tienen asiento en Zug.
12 de octubre de 2009
Zug, Suiza
Para mayor información: Stephan Suna 079 409 10 12, fachstelle.bern@askonline.ch
Suiza.
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viernes 9 de octubre de 2009
Minga por Wounmaikat[1] en Suiza

Glencore- Xstrata !enemigos del clima y de los pueblos indígenas!
El discurso oficial pretende que podremos evitar un cambio climático desastroso con « mecanismos de mercado ”, en particular a través de la compra de « créditos de carbono » en el extranjero, sin pasar por un cuestionamiento radical del consumo energético desmedido de los países desarrollados. Las actuaciones de Glencore, la empresa más grande de Suiza, y de su filial Xstrata, demuestran de forma cruda que se trata en realidad de un engaño que aumentaría todavía los beneficios de las empresas trasnacionales mientras siguen destabilizando el planeta y violando los derechos de sus habitantes. Este 12 de octubre, Jornada de Acción (minga) internacional para la Madre Tierra, convocada por redes de organizaciones de pueblos indígenas, hemos venido hasta la sede central de Glencore e Xstrata en Zug para acompañar a victimas de sus proyectos en Colombia y Chile que vienen pedirles cuenta a Glencore e Xstrata.
Karmen Ramirez Boscan, representante de la Fuerza de Mujeres Wayuu de Colombia, organización que articula actividades con la ONIC y la CAOI, así como con la Red de Mujeres Indígenas por la Biodiversidad, en el marco de la Campaña por la Eliminación de todas las formas de Violencia contra Wounmaikat – La Madre Tierra, cuyo lema es “Porque en Wounmaikat, los Únicos Gigantes somos los Wayuu[2]”, vino para denunciar la empresa Cerrejón, una de las minas mas grandes de carbón a cielo abierto del mundo explotada por Glencore a través de su filial Xstrata. Impuesta sin la mínima consulta local, esta enorme herida cavada en la tierra, su línea férrea y su puerto sirven únicamente a la exportación del carbón – en especial hacia las centrales eléctricas europeas. Se articula con ocho otros megaproyectos de los cuales una represa y un parque eolico que servirán para producir corriente eléctrica “limpia”... ¡pero para hacer funcionar las instalaciones y el puerto de este proyecto altamente contaminante!...de tal manera que la Glencore tendrá también un beneficio adicional vendiendo los ”créditos de carbonos” atribuidos a estas energías renovables. Estos podrían ser vendidos, por ejemplo a industrias Suizas, que así serán eximidos de reducir sus propias emisiones, dado que el Consejo Federal propone que la mitad de las reducciones “suizas” sean compradas en el extranjero.
La resistencia a estos proyectos por parte de los habitantes locales, desplazados, expoliados y contaminados- y que asisten a la destrucción de la tierra a la cual pertenecen- es reprimida por la policía, las fuerzas armadas, los servicios de inteligencia y los paramilitares. Estos diez últimos años, mas de 250 wayuus han sido asesinados, lista en la cual, incluso, hay víctimas de la guerrilla. Dentro de las victimas, hay muchos niños y mujeres, crímenes que traumatizan particularmente este pueblo matrilineal. Karmen Ramírez Boscan ha sido ella misma objeto de amenazas por las denuncias y campañas que adelantan desde la Fuerza de Mujeres Wayuu.
De igual modo que una gran mayoría del pueblo chileno (según los sondeos), Beatriz Morice se opone a los megaproyectos en Patagonia. Estos implican 8 grandes represas (de las cuales tres de la Xstrata) y la línea de alta tensión más larga del mundo -2300km- que traería la electricidad generada hasta las minas e industrias del Norte del país. Los habitantes rechazan los daños irreversibles que estos proyectos provocarían a este ecosistema todavía inalterado, segunda reserva de agua dulce del mundo. Obviamente, sus promotores pretenden que se trata de energía renovable, pero las megarepresas no son neutrales desde el punto de vista climático. Se estima que el metano producido por éstas es responsable de 4% de los gases de efecto invernadero de orígen humano en el mundo. Por otro lado, estas represas no son necesarias, ya que Chile posee una multitud de fuentes potenciales de energías renovables menos nocivas - eólica, solar, maremotriz, geotérmica, pequeñas represas, etc.- y que no entregarían toda la producción energética del país a un conjunto de multinacionales. Por ultimo, en el caso de Chile se trata también de cuestionar un modo de producción que gasta siempre mas energía.
Las organizaciones Suizas abajo firmantes articulan sus intervenciones en el contexto mas largo de la movilización mundial antes de la Cumbre sobre el clima de Copenhague para exigir una política a la vez eficiente y justa con relación a la amenaza enorme que significa el cambio climático para todos los seres vivos.
¡No podemos de nuevo hacer pagar el Sur, ni tampoco confiar el porvenir del planeta a los” traders” del mercado del carbono! En todo el mundo son las comunidades locales-particularmente las indígenas- las que tienen el mayor interés y la voluntad más clara para salvar el mundo natural que les rodean. ¡Respetar sus derechos es el primer paso para combatir el cambio climático!
Esta campaña culminará en Suiza con una gran manifestación y jornadas de debates sobre el Comercio y el Clima, los 28 y 29 de noviembre próximos, durante la Cumbre de la OMC en Ginebra.
Coordination Climat et Justice Sociale, Polo Democratico Alternativo de Colombia, Groupe de Travail Suisse-Colombie, Espacio Afro-Americano, Unia Jugend,die Grünen Zoug
Soutien personnels: Luc Recordon, Conseiller aux Etats; Carlos Sommaruga, Conseiller National
___________________________
[1] Wounmaikat traducido al castellano significa Nuestra Tierra (Madre Tierra) en Wayuunaiki, la lengua de los Wayuu.
[2] Entiéndase Wounmaikat como Madre Tierra y Wayuu como persona/pueblo, traducido del Wayuunaiki, la lengua tradicional del Pueblo Wayuu, al castellano.
miércoles 23 de septiembre de 2009
HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA
O N I C - AUTORIDAD NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA y FUERZA DE MUJERES WAYUU - SÜTSÜIN JIYEYU WAYUU
HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA
Suiza, a punto de ratificar el primer acuerdo de Libre Comercio con el Gobierno de Uribe
Mientras que los procesos de TLCs bilaterales con Estados Unidos, Noruega y otros países se encuentra detenidos por la situación de violación masiva de los derechos humanos en Colombia, Suiza se dirige discretamente hacia la ratificación de un acuerdo bilateral de Libre Comercio.
El 24 de septiembre, la segunda Cámara del Parlamento Suizo (Conseil des Etats) deberá ratificar el acuerdo ya aprobado por la primera Cámara (Conseil national). Este acuerdo con un país reconocido por su democracia y su neutralidad, por cierto va a constituir un precedente en cuanto a la legitimación de la política muy controvertida del gobierno Uribe, y abrirá la puerta a otros acuerdos del mismo tipo que se pretenden firmar con otros países.
En este sentido, Suiza no responde a una corriente internacional que ha condicionado la firma de los tratados de libre comercio al pleno respeto de los derechos humanos, especialmente los derechos de pueblos indígenas y sindicalistas.
Con este hecho , Suiza esta poniendo en riesgo su política de cooperación, dando la prioridad absoluta a los intereses de sus empresas transnacionales actuando en Colombia, tales como la Nestlé, Glencore y Xstrata, empresas desprovistas de consideración para los daños socio ambientales que fomentan en los territorios en donde tienen importantes intereses basados en la minería, la agricultura, los agrocombustibles, la biodiversidad, entre otros. En este sentido, el TLC estaría especialmente facilitando e incrementando, los abusos que se cometen por parte de estas, frente a los pueblos indígenas, las comunidades arodescendientes y campesinas.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Es preciso mencionar que, Suiza planea firmar un TLC similar con Perú, país en donde los pueblos amazónicos han sufrido ya los efectos de la firma del TLC con los Estados Unidos, comprobando que derechos fundamentales como el derecho a la vida, al territorio, al medio ambiente, y otros derechos colectivos, son negados cuando se oponen a los intereses económicos y financieros de los grandes capitales.
Los pueblos indígenas de Colombia, rechazamos de manera enfática, la firma de este Tratado de Libre Comercio, por lo cual hacemos un llamado urgente a la movilización y a la solidaridad de las organizaciones indígenas, afrodescendientes, de derechos humanos, sociales, sindicales y populares, para manifestarnos, el próximo 23 de septiembre, en contra éste acuerdo y evitar que Suiza ratifique su complicidad con los crímenes del Estado que no dejan de ocurrir en plena impunidad en Colombia.
ONICBogotá -ColombiaCalle 13 No. 4 - 38 Tels (57+1)284 21 68 - 281 18 45Fax: (57+1) 2843465onic@onic.org.cocomunicaciones@onic.org.cohttp://www.onic.org.co/
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