N o t i W a y u u

“Mirada indígena y pensamiento indígena”

2012-01-21T01:42:00.001-08:00

Será el lunes 23 de Enero en Maracaibo

Se realizará seminario “Mirada indígena y pensamiento indígena”

David Hernández Palmar

La historia de la humanidad descansa en la creación material y espiritual de las naciones indígenas. Estas creaciones proveen vida y enseñanzas con tal sinceridad, que trabajar por el reconocimiento de las características que nos han definido como comunidades, como nuestra lengua, costumbres y cosmovisión es fundamental.

2012 se apuntala como el “Año Internacional de la Comunicación Indígena”, declaración hecha en la Cumbre Continental de Comunicación Indígena (Cauca 2010), Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Asuntos Indígenas (Nueva York 2011), Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Ginebra 2011), I y II Mesa de Comunicación del Pueblo Wayuu (2010-2011) entre otros.

Por estas razones en el marco del XI Festival Nacional del Cortometraje Manuel Trujillo Durán, el Colectivo Creador de la Muestra de Cine Indígena de Venezuela crea el espacio de diálogo sobre la mirada y pensamiento indígena a manera de seminario, el próximo 23 de enero en el Centro de Arte de Maracaibo Lia Bermúdez ENTRADA LIBRE.

La programación de seminario se desarrollará a partir de las 9 de la mañana comenzando con el tema de la “socialización y la comunicación propia”, siguiendo con experiencias significativas de la comunicación indígena, Traducción versus generación propia de información y el 2012 Año Internacional de la Comunicación Indígena.

Carmen Laura Paz, historiadora y antropóloga, Noly Fernández, Flor Palmar y Guillermo Ojeda Jayariyu serán los encargados del tema central del encuentro “socialización y la comunicación propia” desde la educación, historia y la salud.

PROGRAMACION DE SEMINARIO

23 de Enero
9 a 12 pm
Centro de Arte de Maracaibo Lia Bermúdez

1. IMPORTANCIA DE LA SOCIALIZACION Y LA COMUNICACIÓN PROPIA.

1) Dra. Carmen Laura Paz (Historiadora/Antropóloga): “Identidades y Género: una mirada al pasado”

2) Dra. Noly Fernández (Especialista en Gestión Pública de la Salud/Médica Epidemióloga): “Iniciativa Comunicacional de la Salud Indígena”

3) MSci. Flor Palmar (Especialista en Educación Intercultural Bilingüe y Cultura Originaria) : “Transferencia de saberes y conocimientos originarios desde la comunicación propia wayuu a la educación intercultural bilingüe”

4) Sr. Guillermo Ojeda Jayariyu (Artísta Plástico/Activista Social) “Socialización del Sistema Normativo Wayuu”

Moderadora: Jayariyú Farías Montiel

(Break para proyección y alimentación)

2. EXPERIENCIAS SIGNIFICATIVAS DE LA COMUNICACION INDIGENA (2-5pm)

1) La construcción colectiva del lenguaje indígena.

Jayariyú Farías Montiel

Jorge Montiel

Vocería Colectivo El Enjambre

2) Imaginario del Indígena en el Cine

Leiqui Uriana

Elizabeth Pirela

3) Traducción vs Generación Propia de Información

Glenyis Sencial

Carlos Armato

Edwin Silva

4) Rol de la Mujer Indígena en los procesos de la comunicación propia.

Ana Fernández

Gloria Jusayu

5) 2012 Año Internacional de la Comunicación Indígena

Neida Luzardo

Moderador: David Hernández Palmar

El largometraje “Shawantama’ana” tendrá su estreno nacional

2012-01-21T01:40:00.000-08:00

El estreno será el 22 de enero en el Teatro Baralt

David Hernández-Palmar

El próximo 22 de enero en el Teatro Baralt de Maracaibo será el estreno Nacional del largometraje “Shawantama’ana” que traduce, lugar de espera, producción audiovisual de la realizadora zuliana Yanilú Ojeda.

Shawantama’ana es una terminal de pasajeros ubicado en la ciudad de Maracaibo, de uso exclusivo del pueblo wayuu y que sólo funciona los días domingo, lugar en el cuál Yanilú Ojeda trabajó durante cuatro años para traernos esta película documental, que según sus propias palabras: “con la excusa del terminal, contamos una parte de la historia del transporte y la movilidad wayuu en su territorio ancestral La Guajira y Maracaibo”.

Con el estreno de esta película venezolana se dará inicio a las actividades del Festival Nacional del Cortometraje “Manuel Trujillo Durán”. Están todos invitados al estreno nacional de “Shawantama’ana”, Lugar de Espera, la entrada es libre para todos aquellos que quieran disfrutarla.

Enviado por: David Hernández Palmar.

La Guajira indígena

2012-01-21T01:04:00.000-08:00

Por: Adolfo Meisel Roca

La Guajira es el departamento colombiano con algunos de los peores índices de desarrollo social.

Por ejemplo, tiene la tasa de analfabetismo de adultos más alta del país, 36,2%. Ambas cosas están relacionadas: la correlación entre el porcentaje de población indígena de un departamento y el porcentaje de necesidades básicas insatisfechas (NBI) es de 0,61, lo cual es un reflejo de siglos de exclusión de los descendientes de los habitantes originales de lo que hoy es nuestro país. O de las instituciones, para usar el lenguaje que popularizó el historiador económico Douglas C. North.

En los próximos meses los nuevos gobernadores deben presentar su plan de desarrollo para el período 2012-2015. Es común encontrar que los planes territoriales de desarrollo sean sólo unos extensos mamotretos que se preparan para cumplir con obligaciones legales. Muchos se caracterizan por una redacción vaga, frases vacías y un lenguaje que aparenta ser técnico, pero que en realidad es muy superficial. Por lo general carecen de un diagnóstico preciso de los problemas económicos y sociales del departamento y de proyectos concretos (con costos, tiempos de ejecución y metas realistas).

En el caso de La Guajira, si se quiere que el próximo plan de desarrollo departamental sea una herramienta útil para mejorar el bienestar de sus habitantes, habría que poner un enorme énfasis en la población indígena, tanto para el diagnóstico como para las inversiones. El 42,4% de los guajiros son indígenas. Esto no es un hecho menor. Lamentablemente, el 60% de esa población wayúu es analfabeta y el 44% de los indígenas de menos de 5 años presenta desnutrición crónica, comparado con 18% para los no indígenas de la misma edad.

La priorización de las necesidades de la población nativa debe ser la piedra angular del próximo plan de desarrollo departamental. No puede ser que otra vez se haga un plan de desarrollo como el que se aprobó para el período 2008-2011, que es un ejemplo de lo que no deben ser estos documentos. En primer lugar, allí abundan las declaraciones de buenas intenciones: “Como otra de nuestras apuestas a futuro, impulsaremos y fortaleceremos la actividad pesquera y acuícola, apoyando la investigación y el cambio tecnológico, la capacitación y el desarrollo integral de los pescadores del departamento buscando la productividad y la competitividad”. ¿Cuántas investigaciones se financiaron? Quizás ninguna. Tal vez mejor que así haya sido, pues sin metas y objetivos claros hasta hubiera sido un despilfarro.

¿Cuál podría ser el tipo de proyectos que se deben incluir en el plan de desarrollo de La Guajira 2012-2015? Propongo como ejemplo uno solo: erradicar el analfabetismo en los adultos mayores de 15 años con un programa de etnoeducación. Esto vale $24.000 millones. Ello sólo representa el 2,7% de lo que ese departamento recibió en regalías entre el 2008 y el 2011 y, más vergüenza aún, sí, sólo el 0,6% de lo que se invirtió de recursos públicos en La Guajira en el cuatrienio pasado.

Aunque está bien documentado que la inversión en capital humano es la estrategia más importante para reducir la pobreza, tiene más bien pocos defensores reales. Mucho más apoyo ha recibido de la dirigencia guajira la construcción del elefante blanco de la represa del río Ranchería, que en la fase uno costó $650.000 millones, para irrigar 18.536 hectáreas (saquen la cuenta) que pertenecen a unos pocos propietarios. Por eso es tan importante el debate público sobre estos temas. Ojalá que el plan de desarrollo de La Guajira 2012-2015 reconozca la importancia de invertir en su gente y sobre todo en su población wayúu.

Tomado de: http://www.elespectador.com/impreso/opinion/columna-322186-guajira-indigena

Hallan restos humanos en resguardo indígena

2012-01-21T00:57:00.000-08:00

El hallazgo se dio cerca del casco urbano de Barrancas.

De nuevo fueron encontrados restos humanos, pertenecientes a una mujer en área indígena de La Guajira. Esta vez fue en el resguardo indígena Principado Wayuu, a ocho kilómetros del casco urbano del municipio de Barrancas.

El hallazgo se produjo en la mañana de ayer, cuando un grupo de campesinos alertaron a las autoridades indígenas sobre un fuerte olor que había en el sector conocido como Las Peñas.

De inmediato comenzaron a cavar, encontrando dos piernas, un torso y las vísceras de un cuerpo, por lo que en el lugar se hicieron presentes la Policía y el Cuerpo Técnico de Investigaciones, CTI, de la Fiscalía, quienes trasladaron los restos a Medicina Legal de la ciudad de Valledupar para el procedimiento de identificación.

La comunidad indígena afirma que el cuerpo podría pertenecer a Jessica Beatriz Pushaina Epiayú, de 25 años, madre de dos hijos menores, hija de Elvira Epiayú y de Segundo Pushaina, quien fue reportada como desaparecida desde el 31 de diciembre de 2011.

Es preciso recordar que el pasado ocho de enero también fueron encontradas partes del cuerpo de una mujer al interior de una alberca de la que fuera una fábrica trituradora de piedras, ubicada en el sector de Palestina, en Barrancas.

En esa oportunidad las partes humanas correspondían a dos pies con las uñas pintadas de rojo y un antebrazo, también de una mujer, por lo que los habitantes del resguardo presumen que son de la misma persona.

Este nuevo hallazgo ha causado consternación y, sobre todo, gran preocupación, entre la comunidad indígena pues sus miembros aseguran que sus territorios sagrados han sido profanados por este hecho de sangre.

Las autoridades tradicionales y representantes del resguardo estarán dando a conocer en los próximos días un comunicado a la opinión pública con su pronunciamiento, mientras las autoridades continúan las investigaciones para establecer exactamente a quién o quiénes pertenecen estos restos humanos.

Por Sandra Guerrero Barriga

Tomado de: http://www.elheraldo.co/judicial/hallan-restos-humanos-en-resguardo-indigena-53689

Cayó el ultimo de la Bacrim Alta Guajira, se cree que participó en masacre wayuú

2012-01-21T00:45:00.000-08:00

La Policía Nacional reportó la captura en las últimas horas de Fabio Eduardo Riaño Achagua, alias “Mateo”, sindicado de dirigir el negocio de tráfico de estupefacientes de la banda criminal “Alta Guajira” y de quien se cree que participó en la masacre de Bahía Portete, donde fueron asesinados 6 indígenas Wayuú y se reportan varios desaparecidos.

Según las autoridades, alias “Mateo”, de 27 años de edad, militó en el “Frente Contrainsurgente Wayuú de las AUC”, ypor lo que se baraja la hipotesis de su participación en la mencionada masacre, registrada en abril del año 2004.

la captura de alias Mateo, se registró en un operativo en Yopal, Casanare, donde intervino la Dirección de Antinarcóticos de la Policía Nacional, en coordinación con la Fiscalía General de la Nación y la Agencia Antidrogas de Estados Unidos, DEA.

Las autoridades de Estados Unidos adelantan gestiones para pedir a este delincuente en extradición.

De acuerdo con el Director de Antinarcóticos, general Luis Alberto Pérez Alvarán, el capturado pertenece desde hace seis años a la denominada banda criminal “Alta Guajira”, liderando todo tipo de actividades relacionadas con el narcotráfico, homicidios, extorsiones, tráfico de armas y desplazamiento forzado.

El Oficial señaló que con la captura de alias ‘Mateo’, “este grupo criminal queda totalmente desvertebrado, a partir de la captura de alias “Pablo” y varios de sus cabecillas”

La Dirección de Antinarcóticos durante todo su proceso investigativo contra la banda criminal “Alta Guajira”, logró la incautación de 12 toneladas de cocaína y la captura de 25 integrantes de esta red criminal, de ellos, 8 cabecillas.

Tomado de: http://www.radiosantafe.com/2012/01/20/cayo-el-ultimo-de-la-bacrim-alta-guajira-se-cree-que-participo-en-masacre-wayuu/

La Justicia: Una luz que brilla para el pueblo Embera

2011-12-29T02:56:00.001-08:00

El Tribunal Superior del Distrito Judicial de Córdoba ordenó 5 días de arresto al Presidente de la Empresa Urrá S.A. E.S.P.[1], ALFREDO SOLANO BERRÍO.

El hecho se produjo como consecuencia de la desobediencia de la Sentencia de Tutela[2] interpuesta por la Asociación de Cabildos del Pueblo Embera Katío y del Cabildo Karagaby ante el Tribunal Superior del Distrito Judicial en la ciudad de Montería, la cual ordenaba el cumplimiento del pago de la indemnización establecida por la Corte Constitucional en una cuantía que garantice como mínimo la supervivencia física del Pueblo Embera Katío del Alto Sinú, después de los daños causados en su territorio por la Represa Urrá..

En efecto, el Tribunal Superior del Distrito Judicial de Córdoba encontró que la Empresa Urrá viene desconociendo los derechos vitales que pretendió proteger la Corte en la sentencia de Tutela T 652 de 1998, en la cual ordena, en su numeral tercero, “a la Empresa Multipropósito Urrá S.A. que indemnice al pueblo Embera Katío del Alto Sinú al menos en la cuantía que garantice su supervivencia física, mientras elabora los cambios culturales, sociales y económicos a los que ya no puede escapar, y por los que los dueños del proyecto y el Estado, en abierta violación de la Constitución y la ley vigentes, le negaron la oportunidad de optar.

“Si los Embera-Katío del Alto Sinú y la firma dueña del proyecto no llegaren a un acuerdo sobre el monto de la indemnización que se les debe pagar a los primeros dentro de los seis (6) meses siguientes a la notificación de esta providencia, los Embera Katío deberán iniciar ante el Tribunal Superior del Distrito Judicial de Córdoba (-juez de primera instancia en este proceso de tutela-), el incidente previsto en la ley para fijar la suma que corresponda a un subsidio alimentario y de transporte, que pagará la firma propietaria del proyecto a cada uno de los miembros del pueblo indígena durante los próximos quince (15) años, a fin de garantizar la supervivencia física de ese pueblo, mientras adecúa sus usos y costumbres a las modificaciones culturales, económicas y políticas que introdujo la construcción de la hidroeléctrica sin que los Embera fueran consultados, y mientras pueden educar a la siguiente generación para asegurar que no desaparecerá esta cultura en el mediano plazo.

“Una vez acordada o definida judicialmente la cantidad que debe pagar a los Embera Katío la Empresa Multipropósito Urra S.A., con ella se constituirá un fondo para la indemnización y compensación por los efectos del proyecto, que se administrará bajo la modalidad del fideicomiso, y de él se pagará mensualmente a las autoridades de cada una de las comunidades de Veguidó, Cachichí, Widó, Karacaradó, Junkaradó, Kanyidó, Amborromia, Mongaratatadó, Zambudó, Koredó, Capupudó, Chángarra, Quiparadó, Antadó, Tundó, Pawarandó, Arizá, Porremia y Zorandó, la mesada correspondiente al número habitantes de cada una de ellas."

El Tribunal Superior encontró que la Empresa Urrá viene desconociendo los derechos vitales que la Corte Constitucional pretendió proteger con este fallo, y por tanto ordenó 5 días de arresto al presidente de Urrá S.A. E.S.P ., ALFREDO SOLANO BERRÍO por el desacato judicial.

Pese a este fallo, la Empresa Urrá insiste en no cancelar la totalidad de los recursos adeudados a nuestras comunidades indígenas, prefiriendo desafiar a la justicia antes de cumplir lo pactado con nuestro Pueblo.

PUEBLO EMBERA KATÍO DEL ALTO SINÚ

ONU declara el 2014 como “Año Internacional de la Agricultura Familiar”

2011-12-29T02:54:00.000-08:00

La Asamblea General de la Naciones Unidas declara el 2014 como “Año Internacional de la Agricultura Familiar”. (MINAG) El pleno de la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó el pasado 22 de diciembre declarar el 2014 como “Año Internacional de la Agricultura Familiar” (AIAF 2014).

En reconocimiento a la agricultura pequeña y familiar como elemento esencial en la provisión de alimentos y fuente de ingresos de millones de campesinos en el mundo.

Dicha resolución fue resultado de una intensa y sostenida campaña internacional, promovida por el Foro Rural Mundial, de la cual la Universidad Nacional Agraria La Molina (UNALM) es parte integrante. El acuerdo contó con la adhesión de más de 360 organizaciones de 60 países que se sumaron a la campaña a nivel mundial.

A partir de la fecha, la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), contando con el apoyo de otras instituciones, como el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), tendrán la tarea de elaborar el programa oficial del AIAF 2014.

El acuerdo de la Asamblea General de las Naciones Unidas resalta el papel de la agricultura familiar en la provisión de alimentos, el mantenimiento de los espacios y culturas rurales, la gestión de la biodiversidad y la superación de la pobreza.

De la misma manera, la resolución contribuirá a contar con mejores políticas y acciones de gobiernos a todo nivel, con el propósito de concentrar su atención a ese sector fundamental de nuestra sociedad, e incrementar las inversiones que permitan que la agricultura familiar sea cada vez más competitiva y se intensifique en aspectos ecológicos y socioeconómicos.

En el mundo, hay más de 3,000 millones de personas que habitan en el campo, de los cuales se estima que 2,500 millones entre mujeres y hombres son agricultores. Además, hay más de 1,500 millones de personas que trabajan en 404 millones de parcelas menores de dos hectáreas. La población rural implicada en agricultura industrial no supera los 20 millones de personas.

El objetivo prioritario del AIAF 2014, es fomentar a nivel mundial políticas activas en favor del desarrollo sostenible de los sistemas agrarios basados en la unidad familiar, proporcionar orientaciones para su puesta en práctica, potenciar el papel de las organizaciones agrarias y campesinas y sensibilizar al conjunto de la sociedad civil sobre la relevancia de apoyar la agricultura familiar.

Asimismo, la agricultura familiar se convierte en una herramienta fundamental en la lucha contra la pobreza, especialmente en el sector rural, y en la búsqueda de la seguridad y soberanía alimentarias, así como en la consecución de un medio rural vivo, basado en el respeto al medio ambiente y a la biodiversidad•

Enviado por ewituri el Mié, 12/28/2011 - 22:12.

En Aotearoa-Nueva Zelanda recibieron la experiencia comunicacional y documental wayuu

2011-12-29T02:49:00.000-08:00

El comunicador wayuu David Hernández Palmar compartió con el pueblo maorí

PRENSA WAYUUNAIKI

David Hernández Palmar
(tercero de izquierda a derecha)

A principios de Diciembre en Aotearoa "la tierra de la larga nube blanca", como es conocida Nueva Zelanda por su nombre en idioma del pueblo maorí, fue compartida la experiencia de comunicación y realización documental del pueblo wayuu, esto en el marco del encuentro de “Medios indígenas, democracia participativa y revitalización del lenguaje en Abya Yala y Aotearoa” en la Universidad de Auckland. así como en la “Octava Conferencia Bienal Expandiendo El Documental” en AUT (Universidad Tecnológica de Auckland).

Por identificar el idioma wayuunaiki a un pueblo que se encuentra en dos países y que tienen diferentes historias Nación-Estados, David Hernández Palmar, comunicador wayuu, activista y productor audiovisual de Venezuela, compartió con el pueblo maorí las iniciativas de su comunidad en aras de la protección del wayuunaiki, territorio y agua, a través, de la formación y educación, la comunicación y la acción política. Hernandez Palmar, reiteró que “los medios de comunicación son una herramienta de trabajo para la participación (autonomía-autodeterminación) en la creación de justicia social, defensa de los derechos de los pueblos y de su gente”.

Hernandez Palmar dirigió el taller de investigación “Pueblos indígenas, democracia participativa y los nuevos medios” Leonie Pihama (Māori), Robert Pouwhare (Māori), Phoebe Fletcher y Mayra Gomez (Aymara) también participaron en este espacio, organizado por la doctora Kathryn Lehman (NZCLAS), la doctora Sue Abel (Māori) del Departamento de Estudios Māori de la Universidad de Auckland y Joe TeRito (Māori), del Programa de Investigación del (NPM), quienes a su véz forman parte del equipo de trabajo e investigación del Te Whare Kura.

Lehman coordinadora del encuentro en la Universidad de Auckland, afirmó que una de las ideas más importantes que Palmar introdujo fue “cuando algunas de las autoridades tradicionales wayuu problematizaron sobre la palabra democracia diciendo que democracia es justicia, y si no hay justicia entonces no hay democracia lo cual encaminó que la democracia participativa debería tener dentro de su marco a los derechos de los pueblos indígenas y las maneras en que la ciudadanía eran definidas".

“La visita de Palmar, fue productiva y muy significativa, durante las actividades hemos aprendido de muchas similitudes paralelas entre el pueblo wayuu y Māori" expresó Joe Te Rito participante del encuentro.

La Bienal Documental de Nueva Zelanda, evento promovido por la Universidad Tecnológica de Auckland AUT en Aotearoa, trabajó como tema central el movimiento documental en el pacífico y la experiencia audiovisual wayuu, como también conocer el trabajo que han hecho grandes documentalistas de Australia, Nueva Zelanda, Inglaterra y otros países del pacífico, logrando así grandes compromisos trans-continentales de co-producción y realización de audiovisuales entre las Naciones Indígenas: Wayuu (Venezuela-Colombia) – Māori (Aotearoa-Nueva Zelanda) – Jumbunna (Australia).

Especial enviado por Wayuunaiki para el www.notiwayuu.blogspot.com

Trasteo de un río en La Guajira

2011-12-22T01:51:00.000-08:00

Por: Pablo Correa

Bajo el lecho del río Ranchería se esconde un tesoro: 500 millones de toneladas de carbón. Los dueños de El Cerrejón quieren mover el cauce 26 kilómetros para que no altere sus planes. A muchos guajiros y wayúus la idea no les cuadra.

Una de las preguntas que genera el proyecto es si al alterar el lecho y las aguas subterráneas se corre el riesgo de una crisis ambiental. /Fotos: Daniel Gómez

El río

Los chorritos de agua que se escurren del páramo de Chirigua, en el flanco este de la Sierra Nevada, se van juntando en su camino. Caen a saltos desde una altura de 3.875 m.s.n.m. en busca del mar, que está lejos, a 248 kilómetros. Arroyos menores, provenientes de la Serranía del Perijá, se les unen para atravesar juntos un territorio sediento. A ratos les hacen sombra los trupillos.

El nombre que han recibido quizás sea lo menos importante de esta historia. Cosas de hombres. Río Yaro, río Hermo, río de La Hacha, río Seturma. Últimamente, río Ranchería. Un accidente menor para un ritual de la naturaleza que, como lo conocemos hoy, existe hace al menos cinco millones de años.

No todo el año el Ranchería alcanza el mar. Si no llueve con furia, como en estos últimos meses de temporada invernal, la corriente de las aguas no es suficiente para salvar el lecho poroso, los rayos de sol que lo evaporan, las múltiples derivaciones y canales que le roban agua, la tarea de regar las tierras guajiras dedicadas a la agricultura, la sed de los animales, las tareas de los humanos.

Son más de 50 tipos de peces los que nadan en sus aguas: macabíes, sábalos, guabinos, agujetas, rayados. Los pescadores artesanales, por el tamaño de sus canoas, son los únicos que pueden navegar los meandros para pescarlos. Cada mañana adornan el plato de decenas de guajiros. Es el sabor de una cultura milenaria.

Un tesoro en el lecho

Cerca al delta se encuentra la antigua población indígena de San Antonio de Padua de Orino. Vicenta Siosi, como el resto de su comunidad, prefiere llamarla Pancho. Así no más. Vicenta es wayúu. Estudió Comunicación Social en la Universidad de la Sabana. Luego trabajó por varios años como periodista en la región. Luego abandonó el periodismo por la literatura. Uno de sus cuentos, “Esa horrible costumbre de alejarme de ti”, cuenta la historia de una niña wayúu que es arrancada de su ranchería y enviada a la ciudad. Su historia y la de decenas de indígenas.

Es domingo en Riohacha y las calles están desoladas. En la entrada de la iglesia principal se arremolina un grupo de mujeres wayúu, ataviadas con mantas negras, calzando wairriñas. Están de luto por algún pariente de la ciudad.

Vicenta cuenta que su tía, la autoridad de Pancho, fue invitada a mitad de año a conocer la mina de El Cerrejón en compañía de otros líderes wayúu. La mina a cielo abierto más grande del mundo. Esa fue la primera noticia que recibieron de las intenciones de El Cerrejón: desviar el río Ranchería unos 26 kilómetros de su cauce natural porque bajo su lecho se encuentra un gran trozo de carbón.

“Les dijeron que no se iba a secar, que siempre correría el agua. Mi tía tomó una sabia decisión. Les dijo que no iba a firmar nada si antes no le contaban eso mismo a toda la comunidad de Pancho”, relata Vicenta. Si la decisión estuviera en sus manos la habría tachado de plano: “es el único río, no hay más río. Imagínese usted, es la vida”. Cuenta Vicenta que con el barro del río las niñas wayúu construyen muñecas. Es un ejercicio que va preparando sus manos para una tarea más delicada: tejer hermosas mochilas y chinchorros. Una muestra de que el río también arrastra toda una cultura.

En los documentos de El Cerrejón se conoce el proyecto como P500. Los geólogos contratados por la mina calculan que al menos 500 millones de toneladas de carbón se esconden bajo el lecho del río. Un carbón fino que podría cotizarse a precios más altos que el que sale cada día, primero en el tren que recorre una vía de 150 kilómetros y luego en barco, rumbo a Europa y Estados Unidos.

Dentro del proyecto de expansión minera que al parecer se han trazado las directivas de El Cerrejón, se busca incrementar la producción actual, que ronda los 30 millones de toneladas, a 60 millones de toneladas para el año 2033. Ese año vence la concesión y tendrán que devolver la mina a la nación colombiana. Cualquiera intentaría sacar el máximo provecho posible. Pero uno de los obstáculos es algo que nadie previó cuando se firmaron los contratos: el río Ranchería.

Si bien es cierto que desde 1978 se tiene conocimiento de este yacimiento, la tarea se ha aplazado por la complejidad técnica que implica llevarla a cabo y por los delicados trámites administrativos para lograr una licencia ambiental. Por supuesto, también está el inconveniente de lograr la aprobación de las comunidades indígenas, que, por ley, deben dar su visto bueno a través de una consulta previa.

Política de buenos vecinos

Se suponía que un palabrero de nombre Andrónico nos recogería en la madrugada del lunes para tomar fotos del río, visitar rancherías y conocer la opinión de algunos habitantes asentados a la orilla del río. A última hora, 3:00 a.m, Andrónico llamó para avisar que no podría cumplir con la tarea, pero delegó a Lucho, familiar de María Apushava. En su ranchería, a unos 15 minutos por la carretera que conduce de Riohacha a Albania, María y sus hijas viven del comercio de tejidos y también de la curiosidad de los turistas que viajan hasta allí para conocer su cultura.

Lucho, ¿usted qué opina del proyecto de desviación del río? Con un marcado acento guajiro, mientras arranca algunas uvas del racimo que esconde en una bolsa sobre el tablero de la camioneta, responde: “si nos van a dar cualquier basurita, pues no estoy de acuerdo. Pero sí podríamos aceptar negociando”. No le ha resultado un asunto fácil tomar partido. Los wayúu aparecen divididos en las reuniones que desde hace varios meses organizan los equipos de la mina que tienen a cargo el contacto con la comunidad.

Lucho, como muchos otros wayúu, creció viendo pasar un tren con toneladas de carbón frente a sus narices. Vio cómo algunos guajiros se enriquecieron y otros siguieron en la miseria. Él quiere estar del lado de las oportunidades. Como cuando traer pimpinas con gasolina del lado venezolano resultaba un buen negocio. Pero confiesa que le remuerde la conciencia ver a las mujeres de su comunidad tratando de hacer respetar el río. Verlas hablar con vehemencia. Luchando. En especial a Adelaida Van-grieken.

La maestra

“Adelaida es indomable. Adelaida es muy dura”, eso es lo que le han dicho a Adelaida que dicen de ella en la mina. Y se ríe, porque sabe que es cierto. Es maestra. Una tarea que cumple con devoción. Como si fuera la única arma que le quedara para mantener viva una cultura que se ha enfrentado a todo: narcos, paracos, guerrilla, multinacionales, contrabando, otras lenguas, otros valores.

Para Adelaida, esta historia comenzó hace unos siete años, cuando un señor que decía ser representante del Gobierno los visitaba para hacer “una encuesta y conocer su cultura”. Cansada de las visitas periódicas y sospechando que algo raro había en eso, un día quiso asustarlo y le dijo: “me vas contestando qué es lo que haces o te zampo este tablazo y te arranco las mechas. ¿Qué es lo que quieres, por qué tanto interés?”.

Por allí no volvió el hombre. Según Adelaida, este año descubrió que trabajaba para Ingetec, una de las firmas consultoras de El Cerrejón. No parecen equivocados los recuerdos de Adelaida. En 2005, la firma Ingetec realizó los diseños de ingeniería y estudios ambientales y socioeconómicos para el proyecto de modificación del cauce del río Ranchería, asociado con la expansión de la mina de El Cerrejón.

Curiosamente, en los años siguientes los wayúu dicen haber notado un cambio en las relaciones con la mina. Lo que antes funcionaba como una república independiente cambió lentamente a una diplomacia de puertas abiertas. Adelaida dice que en alguna reunión a la que asistió, en la que “nos dieron un desayuno de ministro”, los representantes de la mina les dijeron: “queremos guardar las mejores relaciones como vecinos, queremos que tengan otra imagen de nosotros”. De hecho, en un documento interno de El Cerrejón, conocido por El Espectador, se plantea como uno de los retos del proyecto el “mejoramiento de percepción pública e imagen de actividades de minería, transporte y exportación de carbón”.

Este año Adelaida ha asistido a tres reuniones entre representantes de la mina y los wayúu. En una de esas reuniones, la de julio en el municipio de Maicao, se enfureció como nunca. Al mejor estilo de la Iglesia católica, que adoptó el teatro como uno de sus principales medios de adoctrinamiento y defensa de la fe durante toda la Conquista, ese día les fue presentada una obra a los líderes wayúu en la que, según Adelaida, se representaba el trasteo de los animales y el río a otro lugar como algo positivo y sin problemas.

“Así le manejan la parte psicológica a muchos wayúu que son ignorantes”, dice Adelaida, y el recuerdo la altera: “¿cómo nosotros lo vamos a entregar para que sea destruido? Sin tierra somos nada. Sin agua somos nada. Es nuestra vida. La vida de nuestros hijos. El legado de los antepasados”.

Otras opiniones

Sira Eneida Ortiz, una líder de la comunidad de Hato Nuevo, explica que una de las solicitudes que le han hecho a la mina es que aporte el dinero necesario para contratar un estudio independiente. Ese fue el último tira y afloje. Los wayúu querían encargarlo a la Universidad Nacional. Pero según estas versiones, El Cerrejón sólo aceptaría a la Universidad del Norte.

Manuel Sierra, un exdiputado de la Asamblea de La Guajira y exsecretario de la Gobernación, no ve con buenos ojos el secretismo con que la mina maneja el proyecto; tampoco “que la empresa está creando espacios para hacer aparecer que todo el mundo apoya el proyecto”.

Álvaro Romero, director de la Cámara de Comercio de La Guajira, como muchos del gremio que representa, están preocupados por el impacto que tendría el P500: “ese proyecto no es beneficioso para La Guajira. Si ellos hacen minería responsable por qué proponen algo así”.

¿Qué dicen los expertos?

Es difícil que un experto opine sobre el tema sin conocer los detalles del proyecto y las características del río. Hecha la salvedad, Mónica Sanz, del Instituto de Estudios Ambientales de la Universidad Nacional, apunta que “los ingenieros civiles más expertos dicen que mover un río es una de las cosas de las que después se arrepienten toda la vida. Los cauces de los ríos tienen su razón de ser, son formaciones geológicas de millones de años. Son muchísimos los casos en el mundo que parecen ser exitosos, pero los ríos tarde o temprano reclaman lo que les han quitado”. Más de cuatro millones de colombianos lo aprendieron a la fuerza este año por cuenta de las inundaciones que vivió el país. Sanz explica que la preocupación no es sólo el agua superficial sino las aguas subterráneas que mantienen con vida al río cuando llega la época de verano. En su opinión, en un caso como éste, la evaluación ambiental la debería realizar una entidad independiente.

Eduardo Bravo, ingeniero civil especialista en ingeniería de ríos, aclara que en el mundo son muchos los proyectos para desviar ríos, porque por lo general traen algún beneficio, pero advierte que “cada caso es particular. Cada río es diferente”. Coincide con su colega Sanz en que la clave para dirimir cualquier disputa está en quién y cómo se hace el estudio de impacto ambiental, porque en estas evaluaciones es fácil decir lo que se quiere decir si no se hace de forma independiente.

“La vulnerabilidad asociada al desvío del río puede evaluarse en términos de pérdidas de vidas, impactos en la salud, daños a la propiedad, pérdida de bienes y servicios, interrupción social y económica y daño ambiental”, explica Leonardo Alfonso Segura, experto en hidroinformática y modelaje de inundaciones del Instituto de Agua de la Unesco en Holanda: “a mi modo de ver, todas estas vulnerabilidades se pueden reducir con soluciones técnicas llevadas a cabo correctamente, con excepción de la afectación cultural de las comunidades indígenas asentadas allí, las cuales seguramente tienen todo tipo de lazos culturales, ancestrales con el río”.

Dice que la afectación ambiental es también muy difícil de establecer: “ya de por sí es incierto el comportamiento de las aguas subterráneas y el balance hidrológico de la región con el río en su estado natural; es aún más incierto saber cómo serán estos comportamientos cuando el río se desvíe, especialmente en el marco de los cambios atmosféricos que estamos viendo en el planeta”.

El Espectador quiso conocer los detalles del proyecto y la opinión de los expertos de El Cerrejón. Aunque desde el 2 de diciembre solicitamos una entrevista, esto no ha sido posible. El desvío de un río como el Ranchería parece ser un asunto que trasciende la opinión de las comunidades asentadas en sus márgenes. También les incumbe a los que llevan desde lejos sus chivos a beber agua, a los pobladores de Riohacha, a los guajiros y al resto de los colombianos.

Pablo Correa | Elespectador.com

Tomado de: http://www.elespectador.com/impreso/vivir/articulo-317964-trasteo-de-un-rio-guajira

COP17: Pueblos Indígenas demandan una moratoria a la aplicación de REDD hasta arobar salvaguardas que garanticen la protección de sus derechos

2011-12-09T00:45:00.001-08:00

Durban.- REDD fue el tema central del debate en la Conferencia de Partes 17 sobre Cambio Climático que se desarrolla en esta ciudad sudafricana. La Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, además, realizó un side event sobre el tema con representantes de Noruega, Suiza y Finlandia presentes.

En el Caucus Indígena se informó que Filipinas y Bolivia están incidiendo en el tema de financiamiento, para asegurar un apoyo económico a los pueblos indígenas. Lograron un llegar a una propuesta pero Canadá y Estados Unidos quebraron el proceso, diciendo que necesitan consultar con sus abogados. También se realizaron algunas reuniones preparatorias para Río+20.

Acción de protesta

La Alianza Mundial de los Pueblos Indígenas y Comunidades Locales realizó una ceremonia y una acción de protesta al interior del Centro Internacional de Convenciones (ICC), para denunciar que el mecanismo de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación (REDD+) es una falsa solución al cambio climático ya que no colaborará en la reducción de gases de efecto invernadero y en cambio fomentará la deforestación, además que al estar planteado como un mecanismo de mercado, significa la mercantilización de los bosques y vulnera los derechos de los pueblos indígenas, despojándolos de sus tierras, fomentando la plantación de transgénicos y los monocultivos forestales.

En la ceremonia se realizaron cantos y rituales de indígenas de Estados Unidos y Bolivia, que junto a otros indígenas del mundo dijeron NO a REDD+ y demandaron la inmediata moratoria en su aplicación hasta que se consoliden salvaguardas que garanticen la protección los derechos indígenas, sus conocimientos y territorios, así como el derecho a la consulta y consentimiento previo libre e informado.

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI

Tomado de: http://paper.li/Wayunkerra/1311938402

Colombia: Video sobre situación de derechos de las niñas y los niños indígenas

2011-12-09T00:31:00.001-08:00

"Sobre Las graves afectaciones que el conflicto armado está generando en las comunidades indígena, siendo víctimas de homicidios, secuestros, desapariciones, reclutamiento forzado de niños y niñas, víctimas de minas antipersonas, masacres. También son objeto de amenazas y de desplazamientos forzados a partir de la invasión de sus territorios ancestrales por parte de la actividad militar, como lo señala el informe de Amnistía Internacional del 2009."

Urge mejorar situación de indígenas en Argentina

2011-12-09T00:25:00.001-08:00

Escuchar / Descargar

El relator especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas urgió a las autoridades argentinas a redoblar esfuerzos para superar los obstáculos que privan a esas comunidades del derecho a la tierra, a beneficiarse de sus recursos naturales, y a la educación.

Al culminar su visita oficial a ese país, James Anaya expresó especial preocupación por los desalojos judiciales que se han dado tras disputas territoriales entre indígenas y propietarios privados.

Destacó además que otro problema de esa índole es la existencia de proyectos de industrias extractivas dentro o cerca de las comunidades indígenas.

Subrayó que no existe una consulta efectiva con los pueblos afectados ni se les permite su participación en las decisiones y beneficios económicos derivados de esas explotaciones.

Recomendó al gobierno argentino que los programas orientados hacia esos pueblos sean implementados de acuerdo con los estándares internacionales.

Duración: 58”
Producción: Rocío Franco

Tomado de: http://paper.li/Wayunkerra/1311938402?utm_source=subscription&utm_medium=email&utm_campaign=paper_sub

Mujeres Wayuu: Destejiendo la guerra, tejiendo la paz

2011-12-07T22:22:00.001-08:00

"La Sütsüin Jiyeyu Wayuu - Fuerza de Mujeres Wayuu (SJW-FMW) se permite compartir con todas y todos, el grado de sus Epaya'a Deris Paz Daza, Kawalasu Epieyu y Ussyunu Epiayu Ipuana quienes han culminado con éxito sus estudios en el Diplomado Mujeres Paz y Seguridad: Destejiendo la Guerra, tejiendo la paz. Agradece infinitamente a la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional por tan importante iniciativa, la cuál contó con el apoyo de FOKUS, en aras de promover estrategias enfocadas a la promoción de la Resolución 1325 de Naciones Unidas"

Mujeres de la Sütsüin Jiyeyuu Wayuu - Fuerza de Mujeres
Wayuu en la ceremonia de graduación del Diplomado
Mujeres, paz y seguridad

En una tarde bogotana lluviosa, fría y gris, en el auditorio Camilo Torres de la Facultad de Sociología de la Universidad Nacional de Colombia, se llevó a cabo la ceremonia de graduación del diplomado Mujeres, paz y seguridad: destejiendo la guerra, tejiendo la paz. Este diplomado tuvo una duración de seis meses y se realizó en Santa Marta y Bogotá, simultáneamente, y tuvo como centro la Resolución 1325, que es un instrumento internacional para que las mujeres en medio del conflicto armado o en el posconflicto puedan hacer valer sus derechos tanto como víctimas como constructoras de paz.

La profesora Dora Isabel Díaz de la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional celebró, en las palabras de instalación, la culminación de este proceso en el que participaron siete organizaciones que reciben recursos de la organización, de Fokus (que reúne a 70 organizaciones noruegas, especialmente de mujeres) y dos organizaciones invitadas. Los rituales tienen una profunda significación en la cultura humana, es por eso que una ceremonia de graduación es tan especial.

El diplomado estuvo marcado por la diversidad: mujeres indígenas, artistas, afrodescendientes, profesionales, flores otoñales y víctimas del conflicto armado como fue el caso de mujeres desplazadas y madres de víctimas de ejecuciones extrajudiciales, mal llamados falsos positivos. Mujeres todas que desde su contexto le apuestan a una Colombia en paz.

También tomaron la palabra en este espacio Ana Milena González, responsable en Colombia del programa Fokus 1325, Carolina Johansen Coordinadora del Programa Fokus 1325 y Torleif Kveim, Ministro Consejero de la Embajada de Noruega en Caracas.

Es muy gratificante ver cómo mujeres que nunca han tenido la oportunidad de educarse aportan a la construcción del conocimiento académico y nutren su práctica política en un escenario sin par como la Universidad. Que la academia cumpla un papel de fortalecer la ciudadanía de las mujeres a través de una formación que cumplirá una función social es muy importante: permitir el intercambio entre mujeres diversas, tejer amistades, complicidades, aprender y contribuir a de-construir la guerra.

Las estudiantes estuvieron representadas por dos de las graduandas: Soraya Varela en representación de la Costa Caribe y María de Jesús Cárdenas en representación del diplomado en Bogotá. Ambas expresaron gratitud al gobierno y a la cooperación noruega por este espacio de formación para la paz, porque según manifestaron sus sentidos están abiertos de par en par y porque también les permitió enaltecer las diversas culturas que allí confluyeron. Llamaron la atención sobre cómo en las ciudades colombianas se esconde el conflicto armado detrás del discurso de que las acciones armadas son producto de la delincuencia común o de la drogadicción y, a lo sumo, lo que se reconoce como efecto de esta guerra en los centros urbanos es el desplazamiento.

El evento cerró con un recital de la cantautora quindiana Victoria Sur que le cantó al amor, y al desamor, a la paz y a con canciones como Espada de Luna y Los desplazados “los desplazados sin rostros y sin huellas”, nos recuerda que hace casi 50 años vivimos un conflicto que nos desgarra y nos deshumaniza.

Enviado por: Kawalasu Epieyu (Jakeline Epieyu)

Colombia: Compilación de noticias sobre carro-bomba en Maicao

2011-12-07T11:54:00.001-08:00

Maicao: huellas de la tragedia

Tomado de: http://maicaoaldia.blogspot.com/

Cobertura total de la noticia

Policía dice que Farc está tras carrobomba en Maicao
El Heraldo (Colombia) - ‎hace 16 horas‎
Dos civiles muertos y 15 personas heridas es el saldo del atentado con carro-bomba a la estación de Policía del municipio de Maicao, en La Guajira, registrado a las 11:30 de la noche del lunes pasado. Es el primer atentado de esta naturaleza en el ...

Explosión de carro-bomba deja dos muertos en Maicao
El Universal (Venezuela) - ‎hace 18 horas‎
Un niño y un hombre murieron y otras 10 personas resultaron heridas por un ataque con explosivos aparentemente dirigido contra la estación policial de la población de Maicao, en el norte de Colombia. El ataque ocurrido en el departamento de La Guajira, ...

Atentado terrorista contra la Policía en Maicao
El Heraldo (Colombia) - ‎06/12/2011‎
Dos personas muertas y 15 más heridas, deja hasta este momento un atentado terrorista presentado a las 11:25 de la noche a un lado de las instalaciones de la Policía Nacional en el municipio de Maicao, lo cual afectó severamente las estructuras de ...

Carro bomba en Maicao deja dos personas muertas Caracol ...
Caracol Radio - ‎06/12/2011‎
Grupos armados al margen de la ley atentaron contra la Estación de la Policía en Maicao, ubicada en la calle 17 con carrera 15, en la noche del lunes. Una camioneta tipo tres cincuenta fue abandonada en la esquina de la Policía cargada con explosivos y ...

Al menos dos muertos y catorce heridos por camión-bomba en Colombia
EFE - ‎06/12/2011‎
Al menos dos personas murieron este lunes y catorce más resultaron heridas por la explosión de un camión-bomba cerca de la estación policial de la población colombiana de Maicao, en el norteño departamento de La Guajira, fronterizo con Venezuela. ...

Tragedia en Maicao por explosión de carro bomba
EL SATÉLITE - ‎06/12/2011‎
(dpa) De acuerdo con la información publicada por la autoridades del municipio de Maicao, fronterizo con Venezuela, dos muertos y al menos 15 heridos dejó un atentado cometido con un coche bomba. El ataque fue cometido con explosivos que estaban en un ...

Dos muertos y 15 heridos por estallido de coche-bomba en Colombia
Pueblo en linea - ‎hace 17 horas‎
Al menos dos personas murieron y otras 15 resultaron heridas tras la detonación de un coche-bomba en la localidad de Maicao, del norteño departamento colombiano de La Guajira, dijeron autoridades. En diálogo con la emisora local RCN, Edgardo Monroy, ...

Camión bomba deja dos muertos y catorce heridos en Colombia
El Universal (Venezuela) - ‎06/12/2011‎
Las víctimas mortales fueron un niño y un adulto, precisó por teléfono desde Maicao una fuente de la alcaldía de esa localidad, en la frontera norte con Venezuela. Bogotá.- Al menos dos personas murieron y catorce más resultaron heridas por la ...

Explosión de carro bomba en Maicao deja 2 muertos y 15 heridos
El Heraldo (Colombia) - ‎06/12/2011‎
Una explosión se registró anoche en Maicao, cuando desconocidos detonaron un carro bomba en la estación de Policía de esa población fronteriza, causándole la muerte a dos personas y dejando herida a por lo menos 15. En los hechos murió Jefferson Arango ...

Atentado terrorista con camión bomba en Maicao dejó 2 muertos y 15 ...
ElPilón.com.co - ‎06/12/2011‎
Dos personas muertas y 15 más heridas, es hasta el momento el saldo que deja un atentado terrorista presentado a las 11:25 de la noche de ayer, a las instalaciones de la Policía Nacional en el municipio de Maicao,en el departamento de la Guajira; ...

Dos muertos y quince heridos por explosión de carro bomba en Maicao
CM& - ‎06/12/2011‎
Dos civiles muertos y 15 personas heridas es el saldo del atentado con carrobomba a la estación de Policía del municipio de Maicao, en La Guajira, registrado a las once de la noche del lunes. La explosión también produjo daños en la estructura de la ...

Dos personas muertas deja carro bomba en Maicao
Semana.com - ‎06/12/2011‎
Un carro bomba explotó en la noche de este lunes cerca de la estación de policía de Maicao, en La Guajira, y dejó como saldo dos personas muertas y al menos 12 heridas. Una de las víctimas fue un menor de edad y la otra fue identificada por las ...

Dos muerto y 18 heridos dejó explosión de camión bomba en Maicao
ElEspectador.com - ‎06/12/2011‎
En las últimas horas un camión cargado de un artefacto explosivo que podría ser pentonita explotó al frente de la estación de Policía de Maicao en el departamento de la Guajira. Las autoridades informaron que la víctima registrada en el atentado ...

Explosión de camión bomba causa un muerto y 13 heridos en Maicao ...
Radio Santa Fe - ‎06/12/2011‎
Un muerto y 13 heridos, así como cuantiosos daños materiales, dejó la explosión de un camión bomba en pleno centro del municipio de Maicao, en el departamento de la Guajira. El atentado fue dirigido contra la estación de policía de esta ciudad ...

Dos muertos por un atentado en Colombia
InfoBAE.com - ‎06/12/2011‎
Un niño y un hombre murieron por la explosión de un camión-bomba en la localidad de Maicao, mientras que otras quince personas resultaron heridas. El estallido ocurró a metros de una estación de policía El atentado causó lesiones a siete uniformados ya ...

A dos ascendió el número de muertos por atentado en Maicao
El Colombiano - ‎06/12/2011‎
A dos ascendió el número de víctimas que dejó el atentado contra la estación de la Policía en Maicao, La Guajira, ocurrido en la noche del lunes. Las autoridades informaron que el carrobomba también causó heridas a 11 personas más. ...

Dos muertos y 18 heridos por camión bomba frente a comisaría en ...
AFP - ‎06/12/2011‎
BOGOTÁ — Un hombre y un menor muertos y 18 personas heridas dejó la activación de un camión cargado con explosivos frente a una estación policial en el municipio de Maicao, departamento de La Guajira (norte, fronterizo con Venezuela), dijo este martes ...

Explosión de carro bomba en Maicao deja dos personas muertas
Noticia al Dia - ‎06/12/2011‎
La onda expansiva provocó destrozos en la estación de Policía de Maicao. Foto: elheraldo.co Grupos armados al margen de la ley atentaron contra la Estación de la Policía en Maicao, ubicada en la calle 17 con carrera 15, en la noche del lunes. ...

Mueren dos personas por estallido de coche bomba en Colombia
Milenio.com - ‎06/12/2011‎
Bogotá • Al menos dos personas murieron y 15 más resultaron heridas en un ataque con coche bomba perpetrado hoy contra el puesto policial de la ciudad norteña de Maicao, en la frontera con Venezuela, informaron autoridades de la zona. ...

Dos muertos y 15 heridos por un atentado con explosivos en Colombia
La Mañana Neuquén - ‎06/12/2011‎
Dos muertos y al menos 15 heridos dejó un atentado cometido con un coche bomba en el municipio colombiano de Maicao, fronterizo con Venezuela, informaron hoy medios de prensa de Bogotá. El ataque fue cometido con explosivos que estaban en un camión que ...

Aumenta el número de muertos tras atentado en Maicao La Guajira
ElTiempo.com (Comunicado de prensa) (blog) - ‎06/12/2011‎
Las autoridades ofrecen hasta 50 millones de pesos de recompensa a quienes suministren información que permita identificar a los responsables de este hecho que conmueve a los habitantes de Maicao.

Explosión de coche bomba deja dos muertos y 10 heridos
El Siglo de Torreón - ‎hace 18 horas‎
El ataque ocurrido en la localidad de Maicao, departamento de La Guajira, 775 kilómetros al norte de Bogotá ocurrió el lunes a las 23.25 horas (0425 GMT del martes) con "un carro-bomba y no hemos determinado con qué componente explosivo", ...

Perú: Declaración pública frente a los conflictos presentados en Cajamarca

2011-12-07T11:52:00.001-08:00

El Observatorio de Conflictos Mineros de América Latina

OCMAL, frente a los acontecimientos de Cajamarca, la oposición de las

comunidades al desarrollo del proyecto CONGA y las medidas adoptadas por el

gobierno del Perú, expresa lo siguiente:

1. Que reconocemos el derecho de las comunidades a cuestionar y

rechazar el proyecto CONGA pues este pone en riesgo sistemas hídricos y

cuencas vitales para el abastecimiento de agua y la conservación de los

ecosistemas de los que depende una parte importante de la población

especialmente, aunque no exclusivamente rural y campesina

2. Que los antecedentes y análisis técnicos del proyecto

indican que no se ha asegurado que no afectará la calidad y cantidad de

agua y por tanto los ecosistemas y poblaciones que de ellos dependen

3. Que el gobierno del Perú, contrario a las promesas y

compromisos asumidos con la región de Cajamarca se muestra ahora dispuesto

a imponer dicho proyecto, ignorando el pedido de la población y los

innumerables argumentos técnicos ambientales y sociales que indican que

los efectos serán enormes e irreversibles condenando a la región a una

catástrofe ambiental como se ha conocido en otros proyectos mineros tanto

en la región como en el mundo

4. Que la protección del agua debe anteponerse a cualquier tipo

de proyecto minero para garantizar la sobrevivencia y soberanía

alimentaria del pueblo peruano habitante en la zona de conflicto.

5. Que la imposición del estado de emergencia en 4 zonas del

país donde se desarrolla el conflicto no contribuye a una solución

racional, pacífica y sostenible del mismo y que por el contrario,

incrementa la confrontación, disminuyendo ostensiblemente las vías de

salida democrática y participativa del conflicto.

Hacemos un llamado a las autoridades:

A reconocer que la empresa Newmont que opera en la zona ha

impactado y alterado los sistemas hídricos locales y ha destruído la

laguna Yanacocha. Por tanto, reconocer que ha quedado de manifiesto que la

compatibilidad entre minería y desarrollo sustentable no es real, debido

entre otras cosasa a la práctica cotidiana de destrucción ambiental,

social y cultural que ha generado permanentesconflictos en estos años de

operación en Cajamarca

A respetar la voluntad de la mayoría de la población, a

implementar un plan que permita la solución real del conflicto y que

prioricen la sustentabilidad de las actividades productivas comprometidas,

en lugar de la destrucción masiva de ecosistemas de vital valor para la

región.

A respetar los canales democráticos y ante todo, los

derechos humanos además de los derechos económicos, sociales, culturales

y ambientales de la población, garantizando la integridad de las personas

y el respeto al derecho de expresión y rechazo a quienes se encuentran

defendiendo sus legítimos derechos.

A promover diálogos reales, honestos,

transparentes y comprometidos, con los diferentes actores del conflicto, en

la búsqueda de una real solución, resolviendo los problemas de fondo y

asegurando la vida y los derechos de las comunidades afectadas y las

poblaciones opuestas al emprendimiento minero.

Llamamos también a las organizaciones de la

sociedad civil a aunar esfuerzos para exigir el respeto a los derechos de

las comunidades afectadas que son parte del conflicto, a comprometer su

accionar en el desarrollo genuino de la región y a defender a las

comunidades frente a cualquier atropello a su integridad y sus derechos.

Observatorio de Conflictos Mineros de América

Latina OCMAL

5 de diciembre de 2011

Cesar Padilla

Coordinador

OBSERVATORIO DE CONFLICTOS MINEROS

DE AMERICA LATINA

OCMAL

www.conflictosmineros.net

Sudáfrica: Indígenas del mundo reivindican derechos en COP – 17

2011-12-06T02:41:00.001-08:00

Insisten en 2º período de Protocolo de Kioto

Piden que el Fondo Verde no quede en manos del Banco Mundial. REDD riesgo para Biodiversidad

La alternativa es cambiar el sistema, no el clima

Durban. Representantes indígenas de distintos puntos del Planeta, reivindican sus derechos en la Cumbre Mundial de Cambio Climático, la COP – 17, que inicio el pasado lunes en Sudáfrica y concluye el 9 de diciembre.

Agrupados en el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (FIPICC), las distintas delegaciones, plantean a la Conferencia de las Partes, un segundo período del Protocolo de Kioto 2013 – 2020, y que este sea vinculante de manera obligatoria para todos los países del mundo.

Este acuerdo, exponen, debe incluir medidas que garanticen la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas.

Para ello, afirman, es urgente una muestra de voluntad política de los gobiernos y esta puede en principio considerarse y ser observada, en la anulación de megaproyectos extractivos en territorios indígenas, para frenar y en algún momento revertir, la destrucción de la naturaleza, la “Madre Tierra”, enfatizan.

El FIPICC, califica las negociaciones de complejas y el panorama de sombrío.

Miguel Palacín, de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, comentó que la continuidad del Protocolo de Kioto, la administración del Fondo Verde, REDD, son algunos de los temas sobre los cuales los pueblos indígenas del mundo están enfocando sus energías en el cabildeo.

Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, y Manuel Castro Mayancela, Coordinador de Educación, Cultura y Comunicación, de esa organización con sede en Perú, calificaron de difíciles las negociaciones, sobre todo en el tema de la continuidad del Protocolo de Kioto.

“Después de las presentaciones sobre los temas fundamentales, como son la creación de un marco institucional para el Fondo Verde y el Protocolo de Kioto, las negociaciones presentan un panorama bastante complejo”.

El balance inicial es que no hay buenos signos de que pueda haber un segundo periodo del Protocolo de Kioto, como lo están reclamando la mayoría de los países, debido a que las naciones desarrolladas se oponen a un nuevo instrumento vinculante y plantean un acuerdo de reducciones voluntarias de los gases de efecto invernadero, señaló Palacín, en un comunicado distribuido por la CAOI.

El tema fue el centro de los debates esta semana que concluye.

En su segunda participación en la COP 17, este 2 de diciembre, Nanta Mpaayei, en representación del Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático, advirtió, “no podemos permitir que impongan más estafas, chantajes y los mercados de carbono sobre nuestros pueblos con el pretexto de financiamiento”.

Sin embargo, abundó, el Protocolo de Kioto sigue siendo necesario. No tenemos otra alternativa viable, y no tenemos tiempo para esperar algún otro mecanismo.

El sistema de “compromiso y revisión” sigue siendo una mala substitución por verdadera acción climática. ¿Qué tipo de sistema de justicia permitiría que quienes han cometido crímenes, se liberen con la promesa de cometer menos crímenes en el futuro, y después, violan la ley una y otra vez, y no se les sancionan?, preguntó.

“Por el bien del planeta, los países reunidos tienen que comprometerse a un segundo período de compromisos”, sostuvo.

Los retos son inmensos para los delegados indígenas, para que sus propuestas queden dentro de los acuerdos finales de la Cumbre.

En torno al Fondo Verde, existe un consenso generalizado de los pueblos indígenas de que este no sea administrado por el Banco Mundial (BM), es una trampa, señalan.

“Este tema es muy complicado para los países pobres y los países insulares, que no tienen la tecnología ni formas de acceder a estos recursos. Entonces los beneficiarios serían realmente otros, ya que solo podrían acceder al Fondo una vez que hayan cumplido ciertas metas y cuando hayan rendido las cuentas", explicaron.

Manuel Castro anotó que el Fondo Verde debe ser manejado por los gobiernos y no entregado a los sectores privados. “De ninguna manera puede ser administrado por el Banco Mundial”, subrayó el también dirigente de la Confederación Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI).

Dijo que el primer punto es respetar la continuidad del Protocolo de Kioto.

Y en relación al Fondo Verde, advirtió que “puede ser una falacia, puede ser un sueño no verdadero; porque al momento de operativizarse puede causar inequidades, incluso puede dividir a los movimientos".

En su oportunidad José Antonio Medina, presidente de la Red Indígena de Turismo de México, consideró que el llamado Fondo Climático Verde, propuesto en la pasada conferencia de Cancún, no se adapta a las formas de vida tradicionales de los pueblos originarios.

"No se está integrando toda la preservación y la adaptación al cambio climático que se está realizando en los pueblos indígenas, y únicamente se está limitando al bosque", expresó Medina.

En un cable de la agencia Prensa Latina, el dirigente afirmó, que en esas comunidades hay otros ecosistemas que también son importantes para el cambio climático, tales como los humedales, los semidesiertos, los desiertos, y sobre todo los elementos de convivencia que existen en los pueblos indígenas.

"No se está hablando de la gente, se está hablando de biodiversidad, no se está hablando de pueblos indígenas, de su estructura, de sus formas de vivir, de organizarse, de sus sistemas tradicionales de cultivo, la medicina tradicional, es decir, todos esos conocimientos de los pueblos que no están siendo consideradas en los planes sobre cambio climático", enfatizó Medina.

El dirigente, del pueblo Mazahua, está participando con otros mexicanos entre los que se encuentran, Elvia Beltrán Villeda, presidenta de la Red HÑa hñú de Hidalgo, Manuel Villalva, Náhuatl, de Morelos, Mónica González, Cucapá de Baja California, Juan Sánchez, Maya de la selva lacandona de Chiapas, así como por Ernesto Mosqueda, Chontal de Tabasco.

Toda la delegación, une sus voces al resto del Foro Internacional Indígena, quienes critican la llamada iniciativa REDD impulsada con más fuerza por el gobierno de su país desde la conferencia de Cancún.

La fórmula REDD (Reducción de Emisiones por Deforestación y/o Degradación), no está incluyendo esta parte de los conocimientos de los pueblos indígenas, comentó José Antonio Medina.

Dicha iniciativa alega que como la deforestación es un factor importante de la crisis climática, hay que compensar económicamente a quienes ya no lo hagan.

Sin embargo, a la vez que las grandes empresas estimulan con recursos financieros a las comunidades que dejen de talar, adquieren los "derechos de emisión" de éstas, para venderlos en un mercado altamente especulativo. Entre los protagonistas de dicha ecuación está la petrolera Shell, apunta en el despacho de Prensa Latina.

En sus argumentos, el FIPICC, sostiene que el enfoque sobre carbono de las política de REDD, promueve el establecimiento de plantaciones de árboles de monocultivo, incluyendo transgénicos, e ignora los valore sociales y culturales de los bosques, lo que conlleva a un grave riesgo de la biodiversidad en los territorios indígenas.

Sentencian que REEDD amenaza la sobrevivencia de los pueblos indígenas y denuncian la hipocresía del programa

Desde la visión del Foro Internacional de Pueblos Indígenas, las soluciones de los gobiernos y ONG’s internacionales para enfrentar los efectos del cambio climático, que continúan basadas en la lógica de mercado, tanto los referidos al mecanismo de desarrollo limpio como las propuestas de REDD+, constituyen nuevas formas de geopolítica económica que amenazan los derechos indígenas, garantizados en múltiples instrumentos internacionales, así como también atentan contra los medios de vida de nuestros pueblos.

Por el contrario, apuntan, REDD+ debe garantizar y respetar los derechos de los pueblos indígenas, los modos tradicionales de vida y la gobernanza consuetudinaria de los bosques.

La postura indígena, que busca incidir de forma propositiva a los delegados que representan a los Estados, apunta a que se detenga la destrucción de la naturaleza y de sus territorios con las actividades extractivas, agroindustrias, biocombustibles y megaproyectos, así como asumir las indemnizaciones correspondientes.

Junto a ello, exigen el reconocimiento y respeto de los conocimientos y los derechos de los pueblos indígenas, implementando las obligaciones y normas internacionales pertinentes, particularmente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Además, ratifican su firme demanda del consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas como titulares de derechos y la participación plena y efectiva de los interesados, incluyendo comunidades locales en las medidas mencionadas en los párrafos 70 y 72.

Aunque como una certeza para ello, piden que la COP 17, incorpore en sus acuerdos el de garantizar la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en todos los niveles, respetando la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, preservando en todo momento, el respeto de sus derechos específicos y libertades fundamentales.

Para ello, demandan al Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la ONU, que recomiende a la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas, en lo particular al Relator Especial sobre los derechos humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, proceda a elaborar un informe con carácter de urgente, donde se informe y se detallen los impactos del Cambio Climático en los Pueblos Indígenas.

Otra de las reivindicaciones en sus intensos cabildeos, es el del Consentimiento Previo, Libre e Informado (CPLI), mismo que debe obtenerse con respecto a cualquier acción de mitigación que se pretenda realizar en sus tierras y territorios.

En general, insisten en que se deben generar mecanismos jurídicos vinculantes obligatorios con inclusión de sus representantes en la toma de decisiones.

Y piden a la COP el establecimiento un grupo de expertos de los pueblos indígenas como parte del Protocolo de Kioto, encargado de dar seguimiento a los compromisos adoptados en la cumbre.

“La alternativa es cambiar el sistema, no el clima”, aseguran, apostando por un nuevo paradigma civilizatorio, por el Buen Vivir, en armonía entre los pueblos y la Madre Naturaleza.

Como parte de su cabildeo, el Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático, ha sostenido reuniones con representantes de países del ALBA y México.

El embajador mexicano Luis Alfonso de Alba, habló sobre la reunión realizada en Oaxaca e hizo énfasis en tres temas que desde su perspectiva son claves en Durban.

Alfonso de Alba, detalló que el Protocolo de Kioto, el cumplimiento del acuerdo de Cancún, especialmente el tema de financiamiento y los compromisos futuros, son aspectos que tendrán que verse de manera conjunta.

En tanto, este sábado se organizan debates sobre los Derechos de la Madre Tierra, la justicia climática y los programas REDD por los movimientos sociales en eventos paralelos, organizados en el marco de la Conferencia de partes 17 (COP17) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático.

A las 10 y media de la mañana, el Instituto del Medio Ambiente Comunidades de Fe de Sudáfrica (SAFCEI, por sus siglas en inglés) ofrece la conferencia “Cambio climático. La tierra es el testimonio, ¿quién debe estar enjuiciado?”, a cargo de Patricia Siemens, abogada dominicana y directora del Centro de Jurisprudencia de la Tierra, y Cormac Cullinan, abogado especialista en medio ambiente que participó en la redacción de la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra proclamada el 22 de abril del 2010 por la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático realizada en Bolivia.

Así, concluye en Sudáfrica esta primer semana intensa para los delegados indígenas quienes se mantienen en que dentro de los resolutivos de Durban, quede incluido el respeto a sus derechos según lo establecido por las correspondientes obligaciones y normas internacionales de derechos humanos, y la Declaración de las Naciones Unidas, al respecto.

- Genaro Bautista / AIPIN

http://alainet.org/active/51303〈=es

México: Comisión de Equidad realizará foro de prevención para mujeres indígenas

2011-12-06T02:37:00.001-08:00

El miércoles 7 de diciembre, la Comisión de Equidad y Género llevará a cabo el foro "Prevención de la violencia a mujeres indígenas", a fin de prevenir, atender y sancionar las acciones de violencia contra este sector de la población y coadyuvar en la creación de políticas públicas.

La Comisión que preside la diputada Ángeles Nazares Jerónimo (PRD) señaló que pese a que México ha firmado varios tratados y convenios internacionales de defensa de los pueblos originarios, los casos de abusos contra las mujeres indígenas son recurrentes.

"Es ampliamente conocido que las mujeres indígenas son víctimas de discriminación social, que no reside únicamente en la desigualdad económica, sino también a la discriminación por sus usos y costumbres, tales como su lengua, la forma de vestir y su cosmovisión", agrega la Comisión en la convocatoria a este foro, publicada en la Gaceta Parlamentaria.

La creación de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, como área responsable de la elaboración de programas de atención específica a su problemática, ha dado como resultado que los planes sean aplicados de manera inconsistente, por lo que éstos no son suficientes, subraya.

Por ello, indica, se deberá analizar si se requieren de nuevas formas de trabajo y de relación en las instituciones, con amplio conocimiento y conciencia de temas fundamentales para el fortalecimiento de esta relación de trabajo, los preceptos humanos y los derechos de las mujeres indígenas.

Enviado por: http://www.puebloindigena.com/aipin/

Colombia: Explosión en Maicao genera pánico entre sus habitantes

2011-12-06T02:35:00.001-08:00

Los habitantes de Maicao reportan a esta hora a través de redes sociales una explosión que al parecer se habría registrado en la estación de Policía de esta ciudad, cerca de la plaza principal.

Un vocero de la Policía Nacional confirmó a EL HERALDO que el atentado se efectuó con dos cilindros bomba y que hay una comisión de uniformados desplazándose hasta el lugar para confirmar detalles del hecho en el que al parecer habrían muerto dos civiles.

De acuerdo con información suministrada por los ‘tuiteros’, el hecho se registró después de las 11:30 p.m y las personas tienen temor de salir de sus casas por cualquier cosa que pueda ocurrir.

Noticia en desarrollo

Tomada de: http://www.elheraldo.co/regi-n/explosi-n-en-maicao-genera-p-nico-entre-sus-habitantes-48605

Venezuela: Diccionario de computación en Wayuunaiki

2011-12-06T02:33:00.001-08:00

Patricia Velásquez estuvo presente en la actividad y manifestó que la fundación que representa, trabaja también en función de preservar el idioma Wayuunaiki

La Fundación Wayúu Taya en alianza con Microsoft Venezuela realizó este lunes la presentación del Diccionario de Computación en Wayuunaiki en el marco del programa de tecnología para la educación del wayúu a beneficio del desarrollo social de los pueblos indígenas. La presentación del diccionario se llevó a cabo en la Unidad Educativa Nerio Romero ubicada en el municipio Mara.

La versión digital y en físico tiene 2 mil 200 palabras y el mismo llegará a escuelas del estado Zulia y parte de Colombia. Hicieron impreso 2 mil 500 ejemplares.

Patricia Velásquez, presidenta de la Fundación Wayúu Taya, manifestó su felicidad de hacer realidad este proyecto, porque es el primer diccionario de computación de esta lengua en el mundo. Agregó que desde la fundación que preside trabajan en pro de la importancia del uso de las tecnologías para fortalecer la educación del pueblo wayúu. Mencionó que este diccionario constituye una valiosa herramienta para facilitar la adopción de las tecnologías en las escuelas y hogares de la zona guajira venezolana y así contribuir con la ampliación y preservación de la lengua autóctona como patrimonio cultural de la humanidad.

Por su parte, Gerardo Antoni, director del sector público, educación, salud y responsabilidad de Microsoft Venezuela, indicó que después de tres años le rindieron cuentas a esta comunidad wayúu con las manos llenas, pues finalmente hicieron realidad el diccionario en computación en Wayuunaiki, en conjunto con material impreso del cual publicaron 2 mil 500 ejemplares y anunció, que pronto sacarán la versión digital. Señaló que están dispuestos a trabajar en función de que cualquier página Web pueda ser traducida al Wayuunaiki.

José Álvarez, docente jubilado de LUZ y uno de los profesores que participó en la creación del diccionario y algunas de sus palabras, expresó que este proyecto es parte de una iniciativa grande porque consiste en dotar al wayúu de vocabulario para que pueda ser utilizado en todos los contextos, no solo para hablar de las cotidianidades sino para hablar de las artes, ciencias, política; entre otros temas. Apuntó que este proyecto es piloto porque han construido 2 mil 200 términos de computación y relacionados a las matemáticas, a fin de poder hablar en este idioma o lengua indígena.
Asimismo Lisbeth Palma, directora de arte y cultura de la Fundación Wayúu Taya, adicionó que en la elaboración del diccionario y sus palabras participaron ocho profesores; entre ellos, el docente Jorge Pocaterra que es representante de La Universidad del Zulia y forma parte de la dirección de cultura de la Zona Educativa de la región.

Enviado por: Wayuu Tayá

Venezuela: Aún la vida de Sabino y su familia corren peligro

2011-12-06T02:31:00.001-08:00

Por: Sociedad Homo et Natura

A pesar que ha quedado desnudo - ante la Comisión Indígena de la Asamblea Nacional, ante el Gran Polo Patriótico (GPP) de Caracas, ante el propio candidato a la Gobernación del Zulia, Diputado Francisco Javier Arias Cárdenas, y ante el pueblo honesto de Machiques - el seudo liderazgo enquistado entre los parceleros ocupantes del territorio original del pueblo o nación Yukpa, la vida del dirigente indígena Sabino Romero Izarra aún corre peligro a causa de la criminalización que ha sido víctima tanto por hacendados de GADEMA como por estos seudos dirigentes y el diario La Verdad.

Desde el 6 del pasado mes de noviembre la comunidad donde vive Sabino ha sido visitada por varios parceleros, entre estos los Suárez, los Ballesteros, por una Comisión del INTI Machiques, un Defensor del Pueblo de Maracaibo de apellido Sánchez, por el Diputado Francisco Javier Arias Cárdenas, por la Cacique y dirigentes del Tukuko Reina Ubiriche, Adolfito Maikichi, por dirigentes de Toromo de la talla de Jesús Peñaranda Yaspe, Turutuka Romero de la comunidad Río Yaza, entre otros. Y ninguno de ellos luego de recorrer los predios y linderos de la comunidad ha visto animal alguno, ya que es difícil meter un sólo espacio 400 animales sin dejar huellas y sin bramar a cada rato; es más que no se han vistos dichos animales por sus vecinos enemigos encabezados por Amalia Pérez de Kasemera y Antonio Romero de Río Yaza; o por las familiares (en proceso de acercamiento) de Olegario Romero Romero.

Todo ha sido una guarimba de la oposición, para que otros sigan enriqueciéndose del ganado que se roban por doquier acusando a Sabino y para que continúe en parajes perijaneros las actividades del narcotráfico y la venta de armas como sostiene el pueblo de Machiques.

Como el Gobierno sigue firme hasta pese a las presiones en cumplir con el compromiso de pagar las 25 haciendas para este 15 de diciembre, por esta razón buscan con la muerte de Sabino o de su hijo Sabinito, actual Cacique de Chaktapa, detener por tercera vez con un nuevo acto sangriento la demarcación del territorio del pueblo o nación Caribe Yukpa. Ni la violenta dirigencia de los parceleros ni la ganadera de Machiques y del Sur del Lago quieren salir del territorio Yukpa, para así seguir reinando la delincuencia, el caos y la guarimba permanente contra el Gobierno del presidente Chávez, hoy expresada en la toma del INTI de Machiques, los repartos de volantes y pega de afiches en las calles de por parcelaros y ganaderos, la guerra mediática, y un plan de visitas a Caracas para amedrentar a dirigentes políticos de la Asamblea Nacional, del Gran Polo Patriótico y del PSUV.

Sabino y su hijo mayor representan la dignidad del pueblo Yukpa, juntos con otros líderes como Ubirichi, Peñaranda, Lida Nerva, Pablo Erapchi, Adixio Ichichu, entre otros, es la resonancia nacional e internacional de la lucha de Sabino y de Chaktapa, así como la de Toromo con la ocupación de la hacienda El Rincón, las que se han ganado al Gobierno de Chávez y Jaua para iniciar por tercera vez la demarcación del territorio del pueblo o nación Yukpa y para iniciar el pago de parcelas y haciendas, las primeras 25, como dijo el Ministro Juan Carlos Loyo en su visita a la comunidad Chaktpa el 28 de octubre del presente año; ese día estaban presente con la intención de crear confusión Oscar Carrillo y su amiga Isnelda Medina.

Las mentiras e injurias contra Sabino y el profesor Lusbi Portillo se vienen rápidamente deteriorando, sin que los pobres parceleros hayan encontrados sus animales robados. Hasta ahora el saldo ha sido negativo para la estrategia montada sobre el dolor de los parceleros y la criminalización de Sabino y Lusbi Portillo, ya que se cabalgó sobre el robo de unos 150 animales para montar la guarimba oposicionista.

Resulta a todas estas, el rumor creciente en Machiques de que Oscar Carrillo con cédula venezolana Nº 21.691.201 se autorobó sus animales para no pagarle el crédito contraído con el Banco Agrícola, exigiéndole ahora con carta en mano indemnización por un supuesto robo de su ganado por encapuchados, esta vez no se atrevió públicamente a acusar a Sabino y a Lusbi Portillo, como lo hizo en octubre de 2009; pero con esa guarimba mediática, de calle y lobby logró en aquel entonces parar por segunda vez la demarcación ordenada por el Presidente Chávez en el Aló Presidente del 24 de agosto de 2009.

La señora Betty Fernández, dueña como Carrillo de una verborrea preciosista pegajosa carente de conceptos e intereses nobles, quedó como otra de las guarimberas y guarimberos cuando el día sábado 3 del presente mes alarmó al Diputado de la Asamblea Nacional Presidencia de la Comisión Indígena José Luis González afirmándole por su teléfono que unos Wayuu se disponían de inmediato a subir hasta la comunidad Chaktapa donde vive Sabino para matarlo, porque habían asesinado en la ejecución de un robo de ganado a un paisano suyo en su parcela. Esta dama tiene tiempo criminalizando a Sabino y su familia, y al profesor Lusbi Portillo; y hoy con todos los gastos pagos en Caracas hace lobby en ministerios, Asamblea Nacional, PSUV y en el Gran Polo Patriótico con el mismo discurso acusatorio a Sabino y contra el Profesor Portillo, dejando por fuera la verdadera realidad que se viven en Machiques. Busca así crear condiciones para reactivar el odio necesario que conduzca al asesinato de Sabino o Sabinito. Por esto el llamado al gobierno nacional que le de custodia de inmediato a Sabino y protección, y se agilice la compra de todas las haciendas y parcelas señaladas por los líderes Yukpa en la autodemarcación de su territorio. Esta petición se la hicimos personalmente al diputado González, para su gestión parlamentaria indígena de esta semana, y al dirigente social nacional Carlos Carles.

Luego de cinco horas de investigación en la zona, supimos que el muerto no era ningún Wayuu, ni mucho menos en su parcela, ni su asesino o asesinos era Sabino Romero Izarra sino un señor nacido en la ciudad de Coro que cuidaba o administraba una hacienda por la zona del Tukuko, lejos de donde vivía Sabino. El hecho fue registrado este domingo 4 en la prensa regional.

Isnelda Medina, proveniente del eje Colombia El Cruce Machiques, reposera del Ministerio de la Cultura, no es ni ha sido nunca dirigente campesina ni parcelera, sólo mantienen una amistad con Carrillo y Fernández, ni mucho menos es líder social o vecinal, sólo se acerca a conflictos en desarrollo bajo la mirada de buscar prebendas personales, al no coronar su objetivo trazado levante el vuelo; es de una familia que se dice en Machiques estar vinculada a actividades oscuras, muy oscura, incluso ella misma, es el comentario desde hace años en la población; carece de credibilidad en el municipio, su familia tiene tierra en el parcelamiento La Estrella ubicado dentro del territorio originario indígena autodemarcado por los Yukpa. Hoy tiene un video donde un Yukpa tarifado dislocado declara carente de toda prueba contra Sabino.

La estrategia Carrillo Fernández Medina montada y financiada por sectores oscuros poderosos de Machiques está caída, esta semana se llevarán del INTI sus reses, comienza la averiguación por parte del Banco Agrícola para recuperar el dinero de las reses presuntamente robadas a Carrillo. Preparan nuevos escenarios para ver como asesinan a Sabino y así lograr bajo este nuevo baño de sangre inocente Yukpa que el 15 de este mes no se paguen las haciendas prometidas por el Vicepresidente Jaua. Exigimos una vez protección para Sabino y su gente que hoy trabajan su tierra en la lejanas tierras de Chaktapa. El llamado es principalmente para el camarada Elías Jaua, Vicepresiente de la República Bolivariana de Venezuela y máxima autoridad para el proceso de demarcación de las tierras de los pueblos indígenas del país.

homoetnatura@gmail.com

Envía tu información al N o t i W a y u u

2011-11-30T18:23:00.001-08:00

Ahora el N o t i W a y u u tiene un nuevo diseño. Además, estamos procurando la diversidad de la información sobre temas relacionados con mujeres indígenas y pueblos indígenas en general, para publicar en nuestro contenido de información.

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Les editores.

Movilización histórica de comunidades wayuu, afro- descendientes y campesinas del Municipio de Barrancas afectadas por Minería

2011-11-26T02:29:00.001-08:00

A la opinión publica

Noviembre 25 2011

Movilización histórica de comunidades wayuu, afro- descendientes y campesinas del Municipio de Barrancas afectadas por la explotación minera, en el marco del día internacional de la Eliminación de todas las formas de violencia en contra de la Mujer.

Mujeres Wayuu decimos no a la minería

Después de haber culminado un exitoso foro en el resguardo de provincial en el munici0pio de Barrancas los días 18 a 20 de nov una de las tareas u acciones inmediatas fue realizar un acto de movilización para generar y despertar la conciencia y reflexión de los habitantes del municipio y sus alrededores frente a la presencia de empresas transnacionales en los territorios indígenas, campesinos y afro descendientes afectados en su mayoría por la actividad minera, ahora la expansión de las mismas con una gran pretensión de la empresa Cerrejón de desviar el rio ranchería en más de 26 kilómetros, la llegada de nuevas empresas mineras y de hidrocarburos como lo son MPX del Brazil y Pacific rubiales de origen canadiense y otras presentes en el territorio.

Las comunidades dentro de sus consignas manifestaron su descontento total con el accionar de estas empresas y denunciaron la estigmatización constante a las que son sometidos sus líderes cundo intentan visibilizar estas situaciones. También se escucha de manera contundente el NO rotundo a la intención de la empresa cerrejón de desviar el Rio Ranchería una de las fuentes únicas más importantes de abastecimiento del preciado líquido en el departamento, el respeto por la autonomía de los pueblos y el derecho a la libre determinación, también hicieron un llamado de atención al Consejo Municipal de Barrancas en no seguir dando marcha al acuerdo de ordenamiento territorial que en años pasados ha adjudicado más de 27 mil hectáreas a Cerrejón y convertirlas en zonas mineras, lo cual vulnera de manera total los derechos de los campesinos y comunidades afros e indígenas que habitan las zonas que históricamente se han considerado como “ la despensa agrícola de Barrancas”, mutilando de un tajo la posibilidad de seguir usando y teniendo las tierras que por derechos les pertenece, hoy hay una amplia discusión sobre la modificación de este acuerdo municipal que pretende dar más tierras a la empresa Cerrejón, la consigna POR LA VIDA, LA DIGNIDAD, EL TERRITRIO EL AGUA Y EL DERECHO A TENER UN BEN VIVIR DE TODOS Y TODAS EN LA GUAJIRA fu el mensaje claro de los y las marchantes.

Mujeres Wayuu decimos Sí a la Vida y la protección
del Río Ranchería

De esta manera termina una excelente actividad llena de tranquilidad y un ejemplo de paz por parte de la mujeres que con su yonna( danza wayuu) y toque de kasha demostraron que son un pueblo de armonía y que lo único que pretenden es que se les respeten sus derechos, sin embargo al finalizar la movilización se vio empañada por un incidente con miembros del Ejército Nacional que se encontraban en medio de la multitud en prendas civiles y armados, haciendo actividades de inteligencia, lo cual llama mucho la atención cuando las organizaciones sociales en Colombia han sufrido tantas estigmatizaciones por parte de las mismas fuerzas públicas del estado, las organizaciones presentes han elevado sus denuncias ante los antes del estado responsables por la seguridad de los ciudadanos y ante los organismos nacionales e internacionales de derechos humanos.

Por la vida y la dignidad de WOUMAINKAT nuestra madre tierra, la gran MUJER que nos ha parido,

SI a la VIDA,

SI a la AUTONOMIA de los pueblos

NO mas Minería,

NO a la expansión Minería,

NO al desvió del Rio Ranchería.

Eunice: Mujer Ilchamus resistiendo

2011-11-25T04:52:00.001-08:00

Especial para el www.indigenousportal.com por la conmemoración del 25de noviembre de 2011 Día Internacionalpor la Eliminación de la Violencia contra la Mujer.

Por: Wayunkerra Epinayu (Karmen Ramírez Boscán)*

Eunice Santawan Lepariyo en el Programa
para Pueblos Indígenas de UNITAR
Ginebra Suiza - Junio de 2011

Pocas veces se tiene el privilegiode encontrarse con una mujer fascinante. Esta vez he conocido a unamujer indígena, portadora de un cuerpo maravillosamente voluptuoso, el negrobrillante de su piel, contrasta espléndidamente con su blanca sonrisa, todo suesplendor, es pasmosamente imponente, especialmente cuando se atarea con todasu parafernalia de telas rojas atravesadas por líneas blancas y azules, lo quejuega perfectamente con los adornos de su cabeza elaborados a partir de alambresen donde ensarta cuentitas de mil colores, la misma técnica que usa para suscollares que cubren no solo su cuello sino también su pecho. Eunice SantawanLepariyo, es una de las pocas mujeres que, en su comunidad del pueblo indígenaIlchamus, se ha dado a la tarea de luchar por la participación de las mujeresde su pueblo, además de haber escapado a la barbarie de la extirpación delclítoris, actividad que, como en muchos lugares de África, se practica cadatemporada de mutilación de niñas y mujeres en su comunidad.

Cuando se habla de los pueblosindígenas de África, se desconoce que hay un número casi incalculable de gruposétnicos y minorías. En Kenya hay diecisiete diferentes pueblos indígenas,aunque precisamente, la etiqueta de “pueblos indígenas”, genere muchascontradicciones entre las comunidades de los países africanos. De hecho no existe una definiciónparticular que agrupe el término como tal desde ésta parte del mundo y la mismapoblación ancestral, protesta con firmeza para que no se les encasille en lasmarcas impuestas por el Estado, quien tiene la única intención de limitar,controlar y feriar al mejor postor sus territorios, impidiendo así,estratégicamente, el ejercicio de la libre determinación, a la que debierantener derecho estas culturas milenarias. La mayoría son cazadores, recolectores, así como también pastoresnómadas, que viven en territorios de bosques y selvas como es el caso de losOgiek, mientras otros habitan loscaracterísticos desiertos que se pueden observar en las imágenes de los famosossafaris africanos, en donde caminan “libremente” los Massai, los Kikuyu ó losIlchamus, entre muchos otros. Cuando hablamos, entonces, de “pueblos indígenas” de África,hablamos de pueblos milenarios, con órdenes sociales, culturales y políticos denaturaleza colectiva.

Eunice Santawan Lepariyo, es unamujer de sangre Ilchamus, un pueblo indígena localizado en un lugar llamado “The Rift Valley”, en el DistritoMarigat del norte de Kenia. La población de los Ilchamus, estácontemplada en 40.000 personas que se dedican tradicionalmente al pastoreo y enmucho menor escala a la agricultura y a la pesca que desarrollan en el LagoBaringo. Sus mayores riquezas,están representadas en vacas, ovejas y chivos, aunque, siendo éste el únicorecurso para obtener dinero en un territorio bastante árido, en donde el aguaescasea y las condiciones climáticas son absolutamente agrestes, no es fácilmantener vivos a los animales. Elterritorio, de la misma manera es sinónimo de fortuna, aunque representatambién una necesidad permanente de conflicto con otros pueblos o tribus, comolos Pokot, quienes promueven sangrientas guerras a fin de adueñarse delterritorio de los Ilchamus.

Eunice, con su voz pausada, entrepequeños sorbos de agua que va tomando durante la hora del almuerzo, la cual hemosdispuesto para realizar la entrevista, me cuenta que algunas iniciativasprovenientes del gobierno, les han permitido crear una especie de “agro-granjas”,las cuales, a través de procesos muy simples de irrigación, les dan laposibilidad de sembrar al menos, maíz, para mantener algo de alimento de manerapermanente en las comunidades. Sinembargo, aunque Eunice sabe bien como criar un animal, a pesar de ser tarea delos hombres, y aunque sabe como decorar calabazas, entre otras de lasartesanías, además de llevar una casa como corresponde a una mujer Ilchamus,ella ha preferido combinar todo lo anterior con otros menesteres, lo cual por supuesto, en una culturaandrocéntrica y patriarcal, no ha sido nada fácil para una mujer como ella.

La organización para la queEunice trabaja, Ilchamus Development and Human Rights Organization(Organización para el Desarrollo y los Derechos Humanos Ilchamus), procura en la medida de sus capacidades,promover la defensa de los derechos humanos en Marigat District. Ella en particular, trabaja para crear espaciosque permitan a las mujeres indígenas conocer sobre liderazgo y sobre sus derechos. –La educación es uno de los problemas máscomunes que enfrentamos las mujeres Ilchamus en el territorio- DiceEunice. Por eso, ella dedica lamayor parte de su tiempo a promover talleres sobre derechos de los pueblosindígenas, lo que ha generado una gran aceptación y simpatía por parte de lapoblación, por supuesto especialmente de las mujeres Ilchamus, quienes poco apoco se han sentido más involucradas en los procesos de fortalecimiento de susiniciativas. Sin embargo, la participación política de las mujeres, es casi unaafrenta a los hombres, de manera que son muy pocas las que han decidido dar elpaso de mujeres de comunidad a mujeres lideresas.

Desde el 2004, las comunidadesIlchamus, se han venido organizando en una especie de comités cuyo objetivoprincipal era el de llegar al Parlamento, por lo cual presentaron sus demandas ante el TribunalConstitucional, instancia que emitió su decisión a favor de los Ilchamus manifestando que, al ser consideradoscomo un grupo de interés especial, tenían derecho a una silla en el Parlamentode Kenia, sin embargo, la ComisiónElectoral de Kenia (ECK) se opuso de manera rotunda a dar cumplimiento al fallode éste Tribunal.

Paralelamente al proceso, de demandarparticipación política que iniciaban los hombres para lograr el reconocimientoante el Estado, un importante momento para solicitar igualdad entre hombres ymujeres Ilchamus, se desarrollaba al interior de las comunidades. Si bien la mujer es considerada fundamentalmente importante para losacuerdos e intercambios matrimoniales, que permiten hacer crecer las riquezas,así como garantizar la reproducción y crianza de los hijos, los aportes de lasmujeres Ilchamus no son tenidos en cuenta para las discusiones y decisionescolectivas, lo que se traduce en que en la mayoría de las veces, ellas nopueden ni si quiera hablar delante de los hombres. Las mujeres Ilchamus, reclamabana los hombres ser entendidas como constructoras de sus propias realidades. –Ellos pensaban que las mujeres nopodíamos tomar buenas decisiones - dice Eunice, enfatizando que de manera generalizada, el contextoafricano se basa en la dominación masculina, y ésta se hace mucho más evidente yrestrictiva en las comunidades de los pueblos indígenas.

Eunice Santawan Lepariyo
Mujer indígena del pueblo Ilchamus

Eunice, trabajaba en ese entoncesen la organización PastoralistDevelopment Network Kenya (Red para el Desarrollo del Pastoreo en Kenia), lacual está basada en Nairobi. Lesconoció, ya que la organización frecuentaba mucho su comunidad para llevar acabo algunos proyectos productivos. En 2008, Eunice, recibió un formulario de parte de Clement Isaiah Lenachuru, su esposo,quien también trabajaba con ella, y de quien Eunice dice muy orgullosa, tiene un doctorado en RecursosNaturales y Cambio Climático, además de estudiar actualmente en la Universidad deColorado en Estados Unidos, y fue precisamente él, quien le ayudó a diligenciarel formulario de aplicación al Programa de Becas para Representantes Indígenasde la Oficina de Naciones Unidas del Alto Comisionado para los Derechos Humanos(ONUACDH), del cuál Eunice fue becaria en el año 2009.

Tres meses, estuvo Euniceestudiando en Ginebra-Suiza. Aunquelo más difícil fue estar separada de su familia, ella dedicó su tiempo aentender todo sobre el sistema internacional de derechos humanos para pueblosindígenas. Confirmó entonces, que sus demandas como mujer Ilchamus ante sucomunidad, tenían plena validez, y concluyó que su trabajo con las mujeres,apenas comenzaría cuando regresara a su territorio. Luego, los días se le fueron pasando rápidamente en Suiza. A su regreso a Kenia en ese mismo año(2009), llegó fortalecida y con un conocimiento adquirido que quería poner enfunción de las mujeres Ilchamus. Comenzaron entonces a demandar con mayor fuerza, la necesidad de serincluidas en los comités de participación política de las comunidades, loscuales eran básicamente conformados por hombres. En estos escenarios, era crucial la participación de lasmujeres Ilchamus, ya que desde allí, se elige a los posibles representantes quepueden aspirar a la silla en el Parlamento de Kenia. Fue una ardua labor, que les costó noches de argumentaciónfrente a los hombres, pero la persuasión pudo más que la negativa, en principioabsoluta, de los hombres que hacían parte de los comités. Siete meses después,las Ilchamus, en cabeza de Eunice, habían convencido a los hombres de loimportante de la participación de las mujeres en estos escenarios, aunque éstase hubiera visto limitada por la casi inexistencia de mujeres lideresas.

Eunice considera que una granlimitante que tienen las Ilchamus, es la falta de oportunidades de educación para las mujeres de supueblo, lo cual está estrechamente vinculado a la necesidad de control queimpera sobre ellas. Pensar en quelas mujeres Ilchamus terminen la educación primaria o accedan a la educaciónsecundaria, ya es una gran hazaña, sin embargo, hoy han logrado, gracias a diferentesestrategias que, nueve mujeres Ilchamus, se encuentren estudiando en launiversidad, a pesar de la reprobación de muchos miembros, e incluso mujeres,de las comunidades. EuniceSantawan Lepariyo, habla muy orgullosa de su trabajo, en donde tiene el goce deconducir el programa para las mujeres. Presentaciones y talleresde formación e información para las mujeres Ilchamus con el objeto de darles aconocer sus derechos, sin que esto implique la ruptura radical con su cultura ocon su pueblo, así como programas y campañas sobre los derechos que comomujeres pertenecientes a un pueblo indígena tienen, es su mayorcompromiso. Entonces, le pregunto conalgo de precaución a Eunice, qué pasa con la Mutilación Genital Femenina (MGF),con los derechos de las mujeres y las niñas Ilchamus en éste sentido. Guarda silencio por un momento. Tímidamente intento explicar que, en Áfricahablar de los derechos de las mujeres indígenas, implica hablar de la luchacontra la MGF, práctica que por supuesto es bastante controversial, porqueprecisamente representa muchas contradicciones con los conflictos existentesentre la preservación de la cultura y la visión occidental de los derechoshumanos, y para éste caso, de las mujeres indígenas.

De acuerdo con la EncuestaDemográfica en 2009 y la Encuesta de Salud de Kenia del mismo año, aunque yasabemos como funcionan las encuestas estatales, se estima que el 32% de lasmujeres en la provincia del Valle del Rift han sido sometidas al procedimientode la ablación. Otras informaciones sobre la realidad de las niñas y mujeresIlchamus, revelan que cerca del 70% de ellas, han sufrido la MGF, mientras lasestadísticas de Amnistía Internacional aseguran que cada hora, 300 niñas son mutiladas, en el mundo. Por otra parte, se han identificado algunostipos de procedimiento para efectuar esta macabra costumbre: La primera, en la que se lleva a cabola extirpación del clítoris; lasegunda, que consiste en la extirpación del clítoris y los labios menores y finalmente,la tercera, la más impresionante y aterradora, la infibulación, también conocidacomo mutilación faraónica, en donde se extraen el clítoris, los labios menoresy labios mayores para posteriormente coser los dos lados de la vulva herida,dejando solamente un pequeño orificio para la salida de la sangre menstrual yde la orina. El riesgo deinfecciones por las heridas ocasionadas al momento de aplicar los cortes en lainfancia, se incrementa en el matrimonio, cuando la mujer nuevamente es cortadapor el esposo para consumar el acto sexual.

-No solo los pueblos indígenaspractican esta tradición - Me diceenérgicamente Eunice.

De hecho, más del 50% de lasmujeres africanas, han debido enfrentarse a esta tortuosa experiencia y tambiénmujeres en Asia e incluso, se conocen muchísimos casos de mujeres africanas quehabiendo emigrado a países de Europa y Norteamérica, siguen practicando laablación. En Sur América, hace cercade dos años salió a la luz el caso de las mujeres Embera Chamí, un puebloindígena en Colombia quienes llevan a cabo ésta práctica. Se conocen múltiples argumentos parajustificar la MGF, uno de los cuales, supuestamente, es el rito de iniciaciónde niñas a mujeres, aunque cada vez más, niñas de tan solo cinco años de edad,son sometidas a este martirio. Otras razones están estrechamente relacionadas con la protección de lavirginidad para garantizar que las niñas o mujeres a las que se les practica laMGF puedan casarse, también setiene la creencia de que una mujer “ablada” nunca será promiscua, y principalmentese justifica a través de radicalismos religiosos islamistas, aunque segúnalgunas investigaciones, ésta práctica ni siquiera exista en el Corán, por locuál carece de fundamentos en este sentido.

Los Ilchamus, practican lamutilación del clítoris, o como se conoce médicamente, clitoridectomía. Eunice me cuenta que en el puebloIlchamus, casi el 90% de lasmujeres, ha tenido que atravesar por este proceso, aunque ahora se esté intentandoreducir por medio de campañas. Conoció mucha información de primera mano durante el Programa de laOACNUDH como becaria, sin embargo, a su regreso, aproximarse a la comunidadpara hablar de esta problemática, no ha sido tarea fácil, sobre todo, cuando deconvencer a las mujeres se trata, ya que hay una profunda creencia de que si noson cortadas o intervenidas, perderán la oportunidad de casarse y tenerfamilia. Por otra parte, hatratado de convencer casi personalmente a las mujeres que tienen hijas enedades en las que se les practica la mutilación, de igual forma, se haniniciado programas con las mujeres que practican los “cortes” para llevar acabo las mutilaciones, ya que éstas son consideradas casi como autoridades enla materia por lo que gozan de mucho respeto por sus conocimientos. Las campañas también han sido dirigidasa los hombres Ilchamus, quienes se niegan rotundamente a casarse con mujeresque no han sido mutiladas.

Gracias a las maniobras puerta apuerta que Eunice ha venido adelantando, así como a la intervención de otrasorganizaciones de mujeres, derechos humanos, y organismos internacionales comoEl Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA por sus siglas en Inglés), variasniñas Ilchamus se han rehusado a que se les aplique la “tradición”, sobre suscuerpos. Una de las estrategiasque Eunice ha utilizado, es la de convencer a los padres de la necesidad de quesus hijas vayan a la escuela secundaria y luego a la universidad, para lo cualha logrado, al menos en su pequeña comunidad, la posibilidad de patrociniospara que estas niñas puedan continuar con su educación.

Eunice vuelve a tomar un sorbo deagua y comienza a recordar en voz alta cuando ella tuvo que huir de sucomunidad para no ser mutilada. Supadre y su madre, al igual que otros miembros de la familia, comenzaron adecidir cuando se le aplicaría la práctica a Eunice, planeaban quien lo haría,para lo cual llamarían a una de las mujeres que es una gran autoridad en eloficio de la ablación. Ella, llenade pánico, decide huir cuando apenas tenía nueve años. – Fui rescatada en mi huida por laiglesia- dice, en donde con el apoyo de una misión, pudo continuar con susestudios. Después de cinco años,extrañaba a su familia, al punto que no podía dormir e incluso contrajo unaenfermedad espiritual, lo que la obligó a regresar a buscar a su padre parapedirle perdón por haber escapado. Ella, amaba a su padre, quien finalmente la recibió, a pesar de su negativa para someterse atan desmedido suplicio.

Luego, apareció su esposo, unhombre también de su comunidad, que había tenido la oportunidad de ser elprimero en terminar sus estudios universitarios. Su pensamiento acerca de la mutilación genital femenina quepracticaban en su pueblo, era totalmente opuesto al de la tradición. Quería casarse con una mujer Ilchamus ala que no le hubieran arrancado el clítoris, sin embargo, sabía que no le seríatan fácil y que posiblemente tendría que esperar mucho tiempo, o quizás,casarse con una mujer de otra comunidad, de otro pueblo, o de otra cultura.

Eunice se ríe, y mientras me diceque para su comunidad, es inconcebible que una mujer que no ha sidocircuncidada consiga marido, lo es más aún que quede en embarazo. Sin embargo, primero Eunice anuncia ensu comunidad que se va a casar, además con un hombre Ilchamus como ella. Eunice quería que su boda fuera lo mástradicional posible, por lo cual, muchas mujeres en la comunidad le exigían quedebía ser “ablada” para poderproceder con su casamiento. Considerabanque Eunice desafiaba los peores males para toda la comunidad si ella se casabasin someterse a la ablación. Sinembargo, pasando por encima de todos los malos pronósticos, Eunice secasó. – ¡Ah!, pero si ella conclítoris pudo casarse, ¿por qué no otras también pueden hacerlo? – sonríemientras me cuenta lo que decían algunas mujeres, especialmente las másjóvenes. Luego, quedó embarazada yvolvieron los comentarios en su contra, la acusaban de ser portadora del hijo delos malos espíritus, trataban de aterrorizarla diciéndole que se moriría juntocon su hijo por no haberse dejado arrancar el clítoris y que una desgraciaincontrolable caería sobre la comunidad si ella no accedía a lamutilación. Si se moría un animal,era culpa de Eunice, si se secaba la cosecha, era culpa de Eunice, si llegabanlos Pokot con sus sangrientas guerras a pelear por las tierras, era culpa deEunice, todo lo malo que pasaba, era por Eunice y su vagina con clítoris. Sin embargo, su primer parto no tuvocontratiempos, fue de gemelos. –¡Ah!,pero miren, no solo se casó, sino que también quedó embarazada y además, pudoparir no solo un hijo, sino gemelos – Decían las mujeres en su comunidad y la bola empezó a regarseentre otras mujeres Ilchamus. Ahora Eunice tiene un hijo y dos hijas,a las cuales por supuesto, no permitirá que se les practique la MGF.

La experiencia de coraje y valorde Eunice, ha abierto la mente especialmente de las niñas en edad de aplicaciónde la práctica, sin embargo, por otra parte, también ha sido discriminadaespecialmente por algunas de las mujeres Ilchamus más tradicionales, quienes laconsideran una mujer sucia, impura. Su propia hermana, se negaba a dormir con ella en la misma cama eincluso en la misma habitación por temor a ser contagiada por ladesgracia.

Pero para Eunice, la desgracia delas mujeres Ilchamus, no está representada únicamente en la MGF. Ella considera que la violenciadoméstica es dramática y casi incontrolable, porque las mujeres no tienen másopciones sino dejarse golpear por los maridos, quienes actúan sobre ellas como sifueran sus propiedades. –Lacultura tiene cosas muy bonitas de las cuales me siento muy orgullosa – Euniceadora sus vestidos, sus artesanías, su territorio, la forma en que sesolucionan los conflictos, la técnicas con las que se construyen las viviendas,sin embargo – la cultura también puede ser muy negativa y eso no significa que seamoslas mujeres las que tengamos que soportarlo -. Eunice está convencida de que el éxito del cambio es laeducación, ya que muchas mujeres no saben si es bueno o malo defenderse de losmaridos violentos, así como muchas madres que practican la MGF a sus hijas, tampocosaben de los grandes riesgos a que las someten. Las mismas respetables mujeres que llevan a cabo los cortesdel clítoris, por unos cuántos dólares, desconocen los riesgos de la práctica.

Por otra parte son más bien pocoslos esfuerzos que en este sentido, hace Kenia como Estado para garantizar losderechos de las mujeres, a pesar de haber ratificado la Convención para laEliminación de Todas las formas de Discriminación en contra de la Mujer –CEDAW. Son las mujeres indígenasen Kenia, las más vulnerables y empobrecidas.

En su tarea diaria de motivar alas mujeres Ilchamus, Eunice Santawan Leparillo, piensa también que laindependencia económica es fundamental para cambiar los patrones de control yopresión al interior de las comunidades, por lo que sueña con intercambiosculturales entre mujeres indígenas de otros pueblos y lejanos continentes.

Eunice Santawan Leparillo, envíaun mensaje a las mujeres indígenas de Latinoamérica para que sigamos luchando,para que nunca abandonemos la cultura y contribuyamos al mejoramiento y lapreservación de la misma, tambiénhace un llamado para que nuestras luchas como mujeres indígenas en aras de exigirla garantía de nuestros derechos, tanto al interior de nuestras comunidades comoante el Estado, sean enérgicas y permanentes, sin que esto represente fracturasirreparables en nuestros órdenes sociales o culturales. Finalmente Eunice, se refiere a lanecesidad de encontrar alternativas ante las contradicciones culturales queproducen violencia en contra de las mujeres.

Cuando hablar de violencia setrata, desde las voces de pueblos indígenas y en particular de las mujeresindígenas, representa profundas reclamaciones conceptuales y metodológicas. La mayoría de los estudios que han sidorealizados por organizaciones indígenas, valga la pena decir, en su mayoríamixtas y en donde los cargos de dirección están en manos de los hombres, siemprese orientan a analizar la violencia en contra de las mujeres indígenas que provienede parte de factores externos. Sinembargo, iniciar debates sobre la violencia en contra de las mujeres indígenas derivadade patrones considerados como culturales y ancestrales, es casi inconcebible, loque se convierte en el mayor desafío al que nos enfrentamos las mujeresindígenas en el mundo. No todo loque ha sido bueno en el pasado, ni lo que ha sido considerado inquebrantable yestrictamente necesario para reclamar pureza, identidad cultural o la conservación más pura de lastradiciones, significa que tenga que ser bueno para el presente o para elfuturo, especialmente de las mujeres indígenas, por eso, hoy en día, nuestrasluchas para exigir respeto e igualdad especialmente al interior de nuestras propiascomunidades y pueblos, son más vigentes que nunca.

25 denoviembre de 2011

Berna, Suiza

* Karmen Ramírez Boscán, sunombre tradicional es Wayunkerra Epinayu. Indígena Wayuu del Clan Epinayu. Escritora. Activista de los derechos delas mujeres indígenas y de los pueblos indígenas. Epaya’a Miou (Consejera Mayor) - Delegada para RelacionesInternacionales de la Sütsüin Jiyeyu Wayuu – Fuerza de Mujeres Wayuu, organizaciónde la cuál es fundadora. Editorapara Centro y Sur América del www.indigenousportal.comy del www.notiwayuu.blogspot.com

Enviado por: www.indigenousportal.com

Colombia: Movilización por la defensa del agua en territorio Wayuu

2011-11-25T02:11:00.001-08:00

Lanzamiento del Observatorio de Mujeres Indígenas contra la Violencia.

2011-11-23T13:34:00.001-08:00

"Un Mundo sin violencia, una vida con autonomía"

Desde hace varios años FIMI viene impulsando procesos participativos de consultas regionales para visibilizar, analizar y conceptualizar la violencia contra mujeres indígenas partiendo de sus propias perspectivas. En este proceso FIMI ha avanzado en varios aspectos.

En el 2007, FIMI publica el documento "Mairin Iwanka Raya: Mujeres Indígenas confrontan la Violencia", informe complementario al Estudio sobre Violencia contra las Mujeres del Secretario General del 2006. También FIMI viene analizando las manifestaciones de violencia vividas por las mujeres indígenas, identificando estrategias para su prevención y eliminación así como recopilando lecciones aprendidas a nivel comunitario. Asimismo, se ha avanzado en la elaboración de recomendaciones para erradicar la violencia y la construcción de indicadores para medir y monitorear la problemática.

En este marco y por iniciativa de las propias mujeres indígenas, se construye el Observatorio de las Mujeres Indígenas contra la Violencia. Esta iniciativa ha surgido como un espacio de mujeres indígenas, independiente y plural de Centro América y México para recepcionar y dar seguimiento a situaciones de violencia contra las mujeres indígenas que se produzcan en las comunidades y otros niveles.

El objetivo general del Observatorio es monitorear y visibilizar la situación de violencia contra las mujeres indígenas en todas sus manifestaciones y niveles promoviendo el cumplimiento de compromisos internacionales de derechos humanos.

Si quieres compartir información sobre un caso de violencia te invitamos a llenar el siguiente formulario y enviarlo a:

observatorio@iiwf.org

Este mecanismo tiene los siguientes objetivos

1) Recepcionar denuncias sobre situaciones de violencia contra las mujeres indígenas

2) Documentar las manifestaciones y particularidades de la violencia

3) Dar seguimiento y visibilidad a las situaciones de violencia que se denuncien

Gracias por participar.

DENUNCIA LA VIOLENCIA

Movilización por la vida y la permanencia en el territorio.

2011-11-23T13:27:00.001-08:00

LAS COMUNIDADES INDIGENAS, AFRODESCENDIENTES YCAMPESINAS DEL SUR DEL DEPARTAMENTO DE LA GUAJIRA

Invitan a los representantes de los medios de comunicación social a la rueda de prensa que tendrálugar el día 25 denoviembre, a las 11:am, en el recinto del concejo municipal de Barrancas laGuajira, donde contaremos con medios locales, nacionales e internacionales comoel medio CCTV de China; también asistirá la BBC de Londres, cuyocubrimiento abarca a Europa y Estados Unidos.

Con el fin de dar a conocer las iniciativas delas comunidades frente a la armonizacióny movilización por la defensa del agua y el territorio, con el objetivo delRetorno a la armonía con la madre tierra, el fortalecimiento de la cultura propia y la espiritualidad en el territorio, la visibilización ysensibilización sobre los impactos de la minería y la recuperaciónde la soberanía alimentaria

A través, de la rueda de prensa se espera que los medios de comunicación participen activamente a favorde la Defensa del territorio de los Guajiros y las Guajiras.

Cordialmente,

Angélica Ortiz Roberto Amaya

Coor Fuerza de Mujeres Wayuu. Delegado medios de comunicación

Teléfono:3164919385 - 3145971719 Teléfono: 3167432540 - 3014765058

Correo:angelicaipuana@hotmail.com Correo:wayakana01@hotmail.com

Movilización por la vida y lapermanencia en el territorio.

"Porque en Wounmainkat los únicos gigantes somos los Wayuu"

Campaña por la Eliminación de todas las Formas de Violencia en Contra de Wounmainkat

Nicaragua: Mujeres Indígenas comparten experiencias sobre el Buen vivir

2011-11-23T13:21:00.001-08:00

Taller Internacional Sobre Derechos de las Mujeres Indígenas y Cambio Climático

''El Buen Vivir''

Nicaragua, 22 de nov. 2011.

En la Sala de capacitaciones de Casa Museo, "Judith Kain" en la ciudad de Bilwi, se desarrollan las primeras jornadas de enseñanzas - aprendizajes, donde se visibiliza la percepción sobre el Buen Vivir y el vivir bien, desarrollo con identidad, y los planteamientos que los Pueblos Indígenas en las negociaciones globales sobre Cambio Climático y principales desafíos.

Las Mujeres se Juntaron por Pueblos y mediante dibujos plasmaron su percepción del Buen Vivir y el Vivir bien, un juego de palabras que sugiere ser similares, pero totalmente distintas en sus enfoques filosóficos y vivenciales, que indican la ruta a seguir para el desarrollo con identidad en dos vías; lo moderno - lo tradicional", Vivir bien, proviene de sociedad occidentalizada, consumista , en tanto el buen vivir es una relación estrecha con la naturaleza, o a partir de la naturaleza, lo humano es parte de esa naturaleza.

La representante de El Pueblo Shuar, COICA dijo; " Buen Vivir, que existió y existe en algunos lugares en la armonización de todos los niveles de cosmovisión desde nuestros antepasados que tiene todos los Pueblos Indígenas, está representado en la selva, montañas, casas, árboles, todo los supremos y la madre tierra todo esta comunicado, si uno de éstos factores se rompe ésto se altera, por ello protegemos el bosque y nuestros territorios; todos los elementos que convergen en la madre tierra. Advierte que cada localidad tiene diferentes formas de buen vivir y se quiere que estén incluidas en el buen gobierno"

La representación del Pueblo Wayuu - Colombia, a cargo de Evelin Acosta Gutierrez del Clan Ipuana, expreso: "EL Buen vivir esta relacionado con nuestros conocimientos tradicionales. Los animales son nuestros hermanos, parte de nuestra convivencia y muchos son nuestros abuelos, pues el Pueblo Wayuu se divide en familias Claniles, donde la energía protectora y orientadora de nuestro buen vivir es un animal. El agua es uno de nuestro tesoros más preciado, y es de anotar que somos un pueblo de agua. El color rojo es nuestro color y el el padre sol es nuestra energía.

Yuli Wilemi Yam Uh, del Pueblo Maya el "buen vivir" "se basa en la relación y el respeto que tenemos hacia la madre naturaleza y ésta a su vez nos proporciona alimentos, salud y una calidad de vida. En tanto el "vivir bien" se basa en artículos materiales (televisión, microondas, tecnologías de comunicación, otros) todo esto basado en políticas globales excluyente.

Para las mujeres del Pueblo Miskitu de Honduras y Nicaragua el Buen vivir son "todas aquellas costumbres y tradiciones que nuestros ancestros heredaron, ellos vivían entre árboles verdes, cultivos, animales, ríos hondos, peces, los niños bien alegres, ahora con el cambio climático que hay por el despale, no podemos vivir el buen vivir. Los sistemas de Reciprocidad son también formas del buen vivir, el estilo de trabajo, el mano vuelta -"pana pana", son muy importantes en forma colaborativa".

La Participación de mujeres cómo una forma del buen vivir es "La continuidad de los métodos ancestrales, convivencia con la naturaleza, espacios de toma de decisión, llevando capacitaciones sobre el tema de cambio de uso del suelo para asegurar la Supervivencia de nuestros Pueblos Indígenas.

Fuente de información:

CADPI

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Enviado por: Foro Internacional de Mujeres Indígenas/ International Indigenuos Women Forum

FIMI/IIWF

"Nosotras, las mujeres de los pueblos originarios, hemos luchado activamente con el fin de defender nuestros derechos a la libre determinación y a nuestros territorios que han sido invadidos y colonizados por naciones e intereses poderosos...Mantenemos los valores éticos y estéticos, el conocimiento y la filosofía, la espiritualidad que conservan y nutren a la Madre Tierra..." -Declaración de las Mujeres Indígenas del Mundo en Beijing.

www.fimi-iiwf.org

info@iiwf.org

Pronunciamiento de Pueblos y Comunidades Afectadas por los Megaproyectos Mineros en el Departamento de La Guajira, Colombia

2011-11-22T02:58:00.001-08:00

PRONUNCIAMIENTO DE PUEBLOS Y COMUNIDADES AFECTADAS POR LOS MEGAPROYECTOS MINEROS EN EL DEPARTAMENTO DE LA GUAJIRA, COLOMBIA, REUNIDOS ENTE EL 18 Y 20 DE NOVIEMBRE DE 2011 EN EL RESGUARDO INDIGENA WAYUU PROVINCIAL, MUNICIPIO BARRANCAS.

Reunidos miembros y delegados por las comunidades: Resguardos indígenas Wayuu: TRUPIO GACHO, ZAHINO,PROVINCIAL, CERRODEO, CABEZA DE PERRO, Comunidad asentamiento LA GRANJITA, LA GRANJA, BARRANCON, NUEVO ESPINAL, LOS GUAJIREROS, MADRE BERNARDA,TAMAQUITO II, PALMARITO, CAMPO ALEGRE comunidades afro colombianas de ROCHE, CHANCLETA y TABACO y comunidades campesinas de SIERRA AZUL, LAS CASITAS, ZARAHITA, EL DESCANSO, EL PALMARITO, PATILLA, ASOROCHEROS, OREGANAL Y ORGANIZACIÓN FUERZA DE MUJERES WAYUU, y las organizaciones que agrupan cabildos, asentamientos, campesinos, mujeres y comunidades afectadas y desplazadas ACIWASUG, ALEWAJILAWA, ANUC, FUERZA DE MUJERES WAYUU y FECODEMIAGUA en el resguardo Provincial jurisdicción del municipio de Barrancas del Departamento de la Guajira, los días 18 al 20 de noviembre de 2011, abordamos la problemática que ha ocasionado la solicitud de expansión del proyecto minero del cerrejón y los impactos que viene produciendo la actividad minera a cielo abierto de este mismo proyecto por 35 años en la Guajira.

Fue especialmente notoria la activa participación durante las jornadas, de las autoridades tradicionales, de las mujeres, los jóvenes y las niñas.

Durante estos tres días, como pueblos y comunidades nos escuchamos y analizamos desde diferentes ámbitos y perspectivas los impactos sociales, ambientales, culturales y económicos que se vienen presentando por cuenta de la minería en nuestros territorios; igualmente recordamos lo que teníamos en ellos hasta antes de llegar ésta y examinamos los derechos y garantías que nos amparan y el grado de protección o vulneración por parte de las empresas y del Estado durante todos estos años.

ASÍ CONSTATAMOS QUE:

Antes de que llegara la economía minera, había tranquilidad en nuestras comunidades, se vivía mejor, había animales para el ejercicio de la cacería, practicábamos la pesca y la agricultura, sin embargo con la llegada de la industria minera acompañada de la promesa de progreso y desarrollo, se iniciaron los despojos a las comunidades; en ningún momento se hicieron procesos de consultas ajustados a la constitución, los tratados internacionales ni nuestras leyes y normas de origen; es claro que las autoridades y empresarios violaron completamente todos los estándares de derecho de los pueblos indígenas Wayuu, afro descendientes y a la participación de las comunidades campesinas. Este despojo lo han padecido comunidades como: El Espinal, Palmarito, Cabeza de Perro, Sojori, Tabaco, Chancleta, Roche, Patilla, Zarahita, Manantial, Caracolí, Oreganal, Las Casitas, Barrancón y el Descanso, sin que a la fecha hayan recuperado su territorio o lo tengan sin la titulación correspondiente y con graves afectaciones en su cultura y tejido social, lo cual limita el goce de sus derechos como personas y miembros de comunidades. El estado colombiano no ha protegido los derechos de las comunidades al territorio, a la participación, a la cultura, a la salud, ni a la propiedad colectiva ni individual.

La extracción minera a gran escala en nuestros territorios y al lado de ellos, ha afectado las culturas del pueblo Wayuu, afrodescendientes y campesinos; sumada a esta situación, la Empresa el Cerrejón con auspicio del Estado Colombiano pretende desviar el cauce del rio Ranchería del cual dependen los Municipios de Barrancas, Hatonuevo, Albania y Riohacha y sus corregimientos, Resguardos Indígenas y consejos comunitarios así como todas las comunidades y pobladores que habitan en el cauce del río.

Se observa con preocupación cómo el proyecto minero del Cerrejón por 35 años continua desalojando del territorio a las comunidades nativas, contaminando el agua, el aire y el suelo, a través del polvillo del carbón elcual genera infecciones respiratorias que han llevado a la muerte a un número considerable de pobladores y miembros de las comunidades, contaminación visual por la modificación del paisaje y auditiva por los ruidos que producen las maquinarias y la voladura de los explosivos.

En estos momentos las empresas interesadas1 está impulsando reuniones para la expansión del proyecto minero del cerrejón y la desviación del Rio Ranchería en busca de explotar el carbón, sin importar los graves impactos que este proyecto traerá para los guajiros y las guajiras, por el desabastecimiento de agua, contaminación de aire, el agua y el suelo; la pérdida de biodiversidad, la ruptura de la cultura y los tejidos sociales y del territorio en general. Hoy nos vemos frente al inminente riesgo de que la Guajira desaparezca en pocos años, si no le ponemos freno a la ambición desmedida de las empresas y la complicidad del estado que nos quieren dejar SIN DONDE COLGAR EL CHINCHORRO!.

Como si fuera poco el daño causado con la explotación minera de tantos años, hoy se pretende desviar el Río Ranchería más de 26 kilómetros de su cause natural, por ello se ha movilizado la población el 9 de agosto y 6 de septiembre de 2011, porque no queremos el desvió del Rio Ranchería ni que se siga expandiendo el proyecto minería pues como lo hemos constatado en estos 35 años de explotación, si se concreta la expansión se deteriorarán aun más las condiciones de vida de la mayoría de los pobladores de la Guajira. Estos proyectos y su expansión se han hecho sin respeto a los derechos de participación de los ciudadanos y ciudadanas de la Guajira y de Colombia que contiene la Constitución Política de nuestro país.

Somos consientes de los derechos que hemos conquistado, los cuales deben ser respetados tanto por el Estado colombiano como por las empresas y los Estados de origen de éstas, en tal sentido nos oponemos a que de manera arbitraria se siga adelante con estos proyectos y se simule y engañe a las comunidades en reuniones que se pretenden hacer pasar como de consulta previa.

La consulta con consentimiento libre, previo e informado a que tenemos derecho, no se obtiene con la presión y los afanes de las empresas CERREJON, PACIFC RUBIALES y MPX que a través de sus funcionarios, contratando hermanos indígenas y de manera arbitraria han ingresado a comunidades indígenas y de afrodescendientes, dividiendo familias, desconociendo costumbres, tradiciones, autoridades comunitarias, formas de vida y la autonomía de los dueños del territorio; han realizado reuniones, levantado actas de concertación con algunas personas, desconociendo que el territorio es de todos los miembros de las comunidades, y es el 100% quien debe participar.

Por ello manifestamos, basados en el convenio 169 de la OIT, ratificado por la ley 21 de 1991, la Constitución Nacional y la jurisprudencia nacional e internacional, que las empresas no tienen porque estar promoviendo consultas ni entrando en nuestros territorios sin nuestro consentimiento y permiso de nuestras asambleas comunitarias como mayor organismo de gobierno de nuestras comunidades.

Las empresas multinacionales han violando el derecho a la consulta que tienen los pueblos indígenas, con el apoyo y apadrinamiento del Ministerio del Interior y de Justicia, desconociendo éste su obligación y papel de garante para el que fue creado, ya que se ha parcializado a favor de los intereses de mega proyectos del cerrejón para la fase de ampliación, la vía férrea para MPX, y la exploración de gas a favor de la empresa Pacific Rubiales; como también lo ha hecho durante todos estos años el Estado en relación con el megaproyecto carbonífero.

1 Cerrejón, MPX y Pacif Rubiales.

Decisiones:

1. Solicitamos al Estado Colombiano:

a. Respetar y garantizar el derecho de los pueblos al goce efectivo de su territorio colectivo.

b. Invalidar las consultas realizadas con algunos delegados que desconocen la totalidad y forma de

vida de las comunidades.

c. No otorgar licencias, previo a realizar consultas autónomas en las comunidades.

d. Respetar la decisión en cuanto a como realizar la consulta previa en las comunidades. Tomando en cuenta que los pueblos son autónomos, dueños de su territorio y por lo tanto que la consulta sea en base a sus costumbres, tradiciones y formas de vida.

e. Que el gobierno ordene el cese de las prácticas de acoso de MPX, en contra de las comunidades asentadas en las zonas de actividad minera, entre ellas CAÑAVELARES, CORRALEJA, CONEJO. f. Tomar medidas urgentes para garantizar, promover y recuperar la alimentación de las comunidades a través de actividades productivas como la agricultura, la pesca, la caza y demás labores acordes con sus usos y costumbres; así como alternativas económicas viables para la Guajira que preserven el territorio, el agua, el medio ambiente, el trabajo y la vida digna de sus habitantes.

2. ExigimosalasEmpresasCERREJON,MPX,PACIFICRUBIALES, y otras que pretendan instalarse:

a. Suspender sus actividades de extracción minera en nuestros territorios.

b. No realizar más reuniones en nuestras comunidades, haciéndolas pasar por consultas previas.

c. No utilizar el cuerpo de los pobladores para la publicidad de su empresa.

d. No engañar a la juventud de nuestras comunidades, haciéndose pasar como el mejor

empleador de la época.

e. Informar sobre los efectos negativos que ocasionan sus empresas. f. Que la empresa CERREJON, repare los daños ocasionados durante los 35 años de explotación.

3. Manifestamos que no permitiremos la desviación del Rio Ranchería

4. Alertamos a quienes en verdad quieren a la Guajira, desean vivir y criar sus hijos en ella, que si permitimos que la minería siga expandiéndose, muy pronto nos vamos a quedar TODOS SIN AGUA Y SIN TERRITORIO.

5. Responsabilizamos al Estado Colombiano, a la Empresa CERREJON y los países de origen de estas esta empresa, sobre los impactos y afectaciones al territorio y derechos humanos que sufra la población por defender y preservar el rio ranchería.

6. Informamos que no permitiremos que se realicen procesos de prospección de gas.

7. Advertimos que no aceptamos la construcción de una línea férrea ni megaproyectos que afecten nuestra vida y permanencia en el territorio que cohabitamos.

8. Exigimos el respeto a la decisión comunitaria en cuanto a la forma y el tiempo de realizar las consultas previas y autónomas en nuestro territorio.

9. Solicitamos a las organizaciones nacionales e internacionales de derechos humanos, y comunidades afectadas por la minería a trabajar conjuntamente hacia la descertificación de las empresas megamineras en el mundo, por la contaminación y atentar contra la vida de la humanidad.

POR LA VIDA, EL AGUA, EL TERRITORIO, Y EL BUEN VIVIR DE TODOS LOS GUAJIROS!!

Firman: COMUNIDADES WAYUU, AFRODESCENDIENTES Y CAMPESINOS DE LA GUAJIRA. Dado en Provincial – Barrancas – Guajira – Colombia, el 20 de noviembre de 2011. (Anexamos firmas)

CCAJAR: Respaldamos su trabajo y acompañamiento a las víctimas y sobrevivientes Wayuu

2011-11-03T16:35:00.000-07:00

Por: Fuerza de Mujeres Wayuu - Sütsüin Jiyeyu Wayuu

Desde nuestromovimiento de base, del cual hacen parte víctimas y sobrevivientes del puebloWayuu, queremos agradecer públicamente a los compañeros y las compañeras delColectivo de Abogados José Alvear Restrepo – CCAJAR por todo el apoyo quedurante todos nuestros años de trabajo, hemos recibido de manera desinteresaday comprometida por parte de esta organización. Estamos convencidas y convencidos, que el respaldo de cadauna y uno de las y los integrantes del CCAJAR para con nuestra organización, hasido fundamental en la consolidación de estrategias no solamente legales, sinotambién de protección y sobre todo de visibilización de la problemática que, enmateria de violaciones a los derechos humanos e infracciones al derechointernacional humanitario, enfrentamos en nuestras comunidades del puebloWayuu.

Consideramos quelas acusaciones y señalamientos que recientemente se han levantado en contradel CCAJAR, no son más que parte de la estrategia de descrédito yestigmatización promovida por parte de un Estado represivo y victimario, queinsiste en negar la existencia de las víctimas de las miles de Mapiripanes quehan ocurrido en medio de la guerra en Colombia.

Desde nuestraperspectiva, la desproporcionada reacción por parte del Gobierno Colombiano,nos lleva a pensar que las graves recriminaciones en contra del CCAJAR, hacenparte del andamiaje que ha sido dispuesto para superponer estrategias dedicadasa perseguir, señalar, acusar y deslegitimar a las víctimas y susrepresentantes, contrariamente a garantizar sus derechos a la vida, la verdad,la justicia, la reparación y la no repetición de los hechos.

Las comunidades,asociaciones de autoridades tradicionales, rancherías y organizaciones, asícomo las víctimas y sobrevivientes, mujeres y hombres Wayuu, que hacemos partede la Fuerza de Mujeres Wayuu, nos permitimos expresar nuestra solidaridad yabsoluto respaldo al Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo, con quienesdurante todo nuestro proceso de denuncia, hemos construido fraternales ysólidos lazos de confianza.

Exigimos algobierno nacional retractarse, además de detener de manera inmediata, lasacusaciones que han elevado en contra del CCAJAR, así mismo, exigimos que sean desplegadas todas las medidasde prevención y protección de cada una y uno de los integrantes de éstaorganización defensora de los derechos humanos en Colombia.

Maikou, Wajira
3 de noviembre de 2011.

Abya Yala: El camino hacia una democracia sustantiva: La participación política de las mujeres. Informe CIDH

2011-11-01T02:38:00.000-07:00

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publicó el Informe El camino hacia una democracia sustantiva: La participación política de las mujeres en las Américas, donde se examina la participación de las mujeres en la esfera política desde una perspectiva de derechos humanos.

Funte: http://www.politicaspublicas.net/

La participación de las mujeres en los asuntos públicos y la igualdad en el acceso a los cargos públicos son reconocidos como derechos fundamentales tanto en el sistema interamericano como en el sistema universal de protección de derechos humanos.

La obligación de crear las condiciones para que las mujeres puedan ejercer de forma plena sus derechos políticos, libres de toda forma de discriminación, surge de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, la Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra la Mujer (Convención de “Belém do Pará”) y la Convención para la Eliminación de Todas la Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW).

Sin perjuicio del reconocimiento en la normativa internacional, las mujeres en las Américas continúan enfrentando obstáculos para acceder a puestos de poder, lo cual deriva en una subrepresentación en los ámbitos de gobierno y en todas las esferas de la vida política de los países de las Américas. Adicionalmente, las mujeres indígenas y afrodescendientes se encuentran proporcionalmente aún más subrepresentadas en las instancias de decisión que el resto de las mujeres.

En este informe, la CIDH formula recomendaciones a los Estados sobre las medidas que deben adoptarse para eliminar la discriminación contra las mujeres en la vida pública y garantizar el pleno ejercicio de sus derechos políticos en una democracia.

La elaboración de este informe es el resultado de un proceso de recopilación y análisis de información que se realizó con el apoyo financiero del gobierno de Finlandia.

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos. La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.

Documento completo

http://www.politicaspublicas.net/panel/images/stories/docs/2011-10-cidh-informe-participacion-politica-mujeres.pdf

Bolivia: Triunfó la Pacha, el TIPNIS se salva del IIRSA

2011-11-01T02:32:00.000-07:00

Por Comunicación Ambiental

"Esto se llama gobernar obedeciendo al pueblo", dijo al fin el Presidente Evo Morales intentando dar cierre a uno de los conflictos más importantes de su gobierno, puesto que pone en grave duda su unidad, justamente, con los pueblos originarios, y su figura como defensor de la Madre Tierra.

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El Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (Tipnis) fue reconfirmado, así, como intangible. El peligro más grande consistía en que la ruta fuera la piedra fundamental para la "Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Sudamericana" (IIRSA), como se conoce a la creación de infraestructura para aceitar la explotación de "recursos naturales".

El medio boliviano Página Siete publicó una informativa crónica de todo el conflicto en torno a la defensa del TIPNIS. Resalta el "giro" dado por el gobierno, ya que "hasta el jueves, el Jefe de Estado insistió en que detrás de la marcha indígena había intereses políticos". Remarcaron que sobre la ruta que iba a ser construida y financiada por entidades brasileñas "no se realizó la consulta previa en el tramo II (parque TIPNIS) para conseguir el consentimiento de los indígenas para la construcción de ese trayecto".

Asimismo, contrastan el cambio en las declaraciones de Evo Morales. El 29 de junio, había declarado: “Tenemos los recursos económicos, pero aparecen algunos supuestos defensores del medio ambiente mediante ONG que usan a nuestros hermanos para que no se construya este camino. Quieran o no quieran vamos construir este camino y lo vamos a entregar en esta gestión”.

En septiembre está una de las claves del giro. Fue la represión que sufrieron los marchantes de manos de la policía boliviana en Yucumo lo que significó un cambio importante en la coyuntura. Hace días, la marcha finalmente llegó a La Paz, donde fueron recibidos como "héreos de la naturaleza", según titulo BolPress. En este contexto se produjeron las nuevas declaraciones.

Así, ayer los pueblos originarios pudieron escuchar como el Presidente hacía un giro en su política: “En resumen, se incorpora el tema de la intangibilidad, que era una profunda observación; segundo, que no pase por el territorio indígena, eso está incorporado. Por lo tanto, el tema TIPNIS está resuelto. Esto se llama gobernar obedeciendo al pueblo”.

También, obedeciendo la propia Constitución, ya que como recordaba Raúl Prada Alcoreza: "El Territorio Indígena del Parque Nacional Isiboro-Sécure está protegido por leyes y la Constitución, además de ser parque, por lo tanto área protegida, es territorio indígena, y exige el respeto establecido constitucionalmente de los Derechos de las Naciones y Pueblos Indígenas Originarios".

En una columna publicada hace días en Página Siete, Pablo Stefanoni ya planteaba el aspecto central de lo que está en juego. "El conflicto del TIPNIS -más allá de conspiraciones reales e imaginadas- reveló un gran síntoma: ya no es sostenible la ambigüedad entre `vivir bien´ y `el gran salto industrial´... ni tampoco que el problema se resuelve industrializando pero `respetando la Madre Tierra´". Esto es, la tensión propia del "desarrollo sustentable". Visto desde esta perspectiva, el conflicto está lejos de resolverse.

"El TIPNIS es el corazón de la producción de agua de Bolivia, no hay dónde perderse, si se ejecuta el proyecto extractivista, el proyecto IIRSA, la vinculación transoceánica, conllevando el desplazamiento e invasión cocalera, no sólo se terminará desforestando, degradando y destruyendo uno de los ecosistemas más ricos en biodiversidad del planeta, sino que también se habrá quebrado el corazón de la producción de agua", había advertido Prada Alcoreza.

También había reflexionado al respecto Pablo Solón, quien fuera el Embajador de Bolivia en la ONU, y por eso negociador del país en las Cumbres sobre Cambio Climático: "El conflicto del TIPNIS nunca debió haber existido. La integración caminera es necesaria pero no a través del “Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Secure” (TIPNIS). Es cierto que será mas caro construir una carretera que no va a través del TIPNIS. Pero tratar de ahorrar 200 o 300 millones de dólares sin tomar cuenta los costos socio ambientales es ir en contra de los principios del Vivir Bien".

"Ganaron las naciones y pueblos indígenas originarios, ganó la madre tierra, ganó la Constitución, gano el modelo alternativo al capitalismo, a la modernidad y al desarrollo del vivir bien frente al modelo extractivista. Tenemos que congratular a nuestros héroes que han conquistado esta vitoria, los marchistas del TIPNIS, a quienes los voy a bautizar como los guerreros de la madre tierra", expresó Prada Alcoraza como balance del conflicto.

En Argentina. Justamente, esta semana se dieron a conocer en La Vaca los audios de la reunión entre líderes de los pueblos originarios y la Presidenta Cristina Fernández, en mayo de 2010. En ese momento, ComAmbiental había publicado: "el esperado encuentro con la Presidenta dejó al menos un sabor agridulce para las organizaciones de los pueblos originarios. Del discurso de los representantes presentes, [Cristina] Fernández destacó su conformidad con que `se sientan argentinos´ y les expresó que `discriminación y olvido no son solo patrimonio o sufrimiento de los pueblos originarios´, sino que también es algo que afectó a los inmigrantes en Argentina y el mundo. `Gracias por el homenaje´, concluyó en tono autorreferencial".

En los audios se explica más esta mención, ya que a la mención del genocidio de los pueblos originarios, la Presidenta expresó que "Todos hemos sufrido en estos 200 años". Antes, la máxima autoridad le respondía a Milagro Salas, dirigente colla cercana al gobierno: "Quiero serles absolutamente sincera. Si hay petróleo en un lugar y los que están allí tienen que ser... en todo caso llevar a ese contingente de compañeros a otro lugar, exactamente con las mismas características y condiciones, pero no podemos dejar, Milagro, de sacar el petróleo porque lo necesitamos para poder desarrollarnos, para poder vivir. Creo que tenemos que ser, por sobre todas las cosas, inteligentes".

Como bien reflexiona Darío Aranda: " La confirmación de que el modelo extractivo (ejemplificado con el petróleo) iba a tener prioridad por sobre territorio indígena impactó a los dirigentes de las comunidades allí presente. La hipótesis de que se daría otra parcela `exactamente´ igual puede sonar como propuesta compensatoria a los oídos de un productor rural o un habitante de ciudad, pero para los pueblos originarios no existen dos sitios iguales e intercambiables". Es de esperar que la experiencia del conflicto por el TIPNIS en Bolivia haga reflexionar sobre la necesidad de escuchar a los pueblos originarios, algo fundamental cuando se involucra su territorio, fuente de identidad cultural.

Tomado de: www.comambiental.com.ar/2011/10/bolivia-triunfo-la-pacha-el-tipnis-se.html

Colombia: Defensores y Defensoras de derechos humanos respalda al Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo

2011-11-01T02:20:00.000-07:00

La Campaña Nacional e Internacional por el Derecho a Defender los Derechos Humanos en Colombia1 manifiesta su respaldo a la Corporación Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo, CCAJAR, por su destacada labor en defensa de los Derechos Humanos y las libertades fundamentales a lo largo de más de 30 años, y se honra de contar con esta organización dentro de sus adherentes e impulsoras.

COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL

La opción del Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo y del conjunto de las organizaciones defensoras de los derechos humanos en Colombia ha sido estar del lado de las víctimas y defender sus derechos a la verdad, la justicia y la reparación integral como contribución a la superación del conflicto armado interno y la consolidación de la democracia en el país.

Desde su fundación han sido muchos los casos que el Colectivo ha impulsado mediante acciones de naturaleza jurídica y política a nivel nacional e internacional, dentro de los que cabe destacar el proceso que se adelanta por el crimen de Jaime Garzón, los hechos del Palacio de Justicia, la masacre de los Jóvenes de Barrancabermeja en mayo de 1998 y La Masacre de Mapiripán, esta última, una de las emblemáticas de los horrores vividos por la población civil como resultado de la violencia sociopolítica en Colombia. Con su trabajo, el Colectivo ha hecho una enorme contribución a la sociedad permitiéndole esclarecer las dramáticas realidades que debe transformar.

Los juicios a priori por parte de altos funcionarios del gobierno, incluyendo al Presidente de la República, violan el derecho fundamental de presunción de inocencia y ponen en tela de juicio la buena fe con la que actúan defensoras y defensores, generando un clima hostil, de deslegitimación y amenaza para su labor.

Solicitamos a las instituciones del Estado colombiano esclarecer la verdad de los hechos que dieron origen a la sentencia de la CIDH en el caso de la masacre de Mapiripán, en cuanto al número y la identidad de todas las vícitmas. También asumir su responsabilidad en los errores procesales del caso e impartir justicia respetando el debido proceso.

Destacamos la importante labor de la Corte Interamericana de Derechos Humanos en el caso de la Masacre de Mapiripán y otras sentencias en las cuales las instituciones colombianas no han garantizado la justicia para muchas víctimas de crímenes de Estado en Colombia.

Invitamos a la Comunidad Internacional, a los organismos internacionales de Derechos Humanos, a los diversos mecanismos del sistema de Naciones Unidas en el país, asi como al Sistema Interamericano de Derechos Humanos, a mantener su respaldo y reconocimiento a la labor de las organizaciones defensoras de derechos humanos y en particular al Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo, e instar a las autoridades colombianas a respetar y garantizar las condiciones para que las y los defensores continuen adelante con su encomiable labor.

Porque “Defender sus derechos es defender tus derechos”, la Campaña Nacional e Internacional por el Derecho a Defender los Derechos Humanos prepara la realización de una Misión Internacional de Verificación sobre la situación de la Defensa de los Derechos Humanos en Colombia, durante la cual, cerca de 40 representantes de organizaciones de la sociedad civil y varios integrantes de cuerpos legislativos recogerán información de primera mano sobre los riesgos y las agresiones que enfrentan las y los defensores en Colombia.

Colombia: Rechazamos la violencia en el territorio

2011-11-01T02:17:00.001-07:00

Enviado por Nasaacin.

Comunicado a la opinión pública del resguardo municipio de Jambaló Cauca Colombia. Nuevamente seguimos siendo víctimas del conflicto armado.

El Cabildo Indígena de Jambaló, comunica a la opinión publica Nacional Internacional, que nuevamente somos victimas del conflicto armado, y nuevos hostigamientos en la cabecera municipal, el día martes 18 de octubre del 2011 a las 5: 30 p.m. Y el jueves 20 a las 7: a 11: a.m., y de 1: a 4: p.m. durante todo el día, y en la noche del día 23 de octubre a las 3: 20 de la madrugada fue asesinado el comunero Rubén Darío Taquinaz

Hoy manifestamos nuestra voz de rechazo e indignación contra todos los violentos e inhumanos que atentan con la vida y la integridad física, espiritual y psicológica de nuestros compañeros, estos son actos que irrespetan nuestro libre ejercicio de Autonomía, equilibrio y armonía y la libre determinación de nuestros procesos vitales.

A raíz de la problemática de desorden publico las Autoridades en ejercicio del control del territorio, expide un comunicado para dar a conocer a nivel local, nacional e internacional sobre las arbitrariedades que se cometen en contra de las comunidades indígenas.

Teniendo en cuenta estos nuevos acontecimientos, las autoridades indígenas del Resguardo y Municipio de Jambaló nos vimos el la obligación de tomar medidas de publicar a estos nuevos hechos.

1) La violación de los derechos humanos por parte de los diferentes actores armados, que sin discriminación van haciendo señalamientos sin tener en cuenta las consecuencias e impiden la libre circulación de la población civil.

2) La instalación de la fuerza publica cerca de las viviendas de la población civil, violando los debidos protocolos del Derecho Internacional Humanitario dejando en total riesgo a los civiles.

3) De esta manera denunciamos, que el día 23 de octubre del presente año en horas de la madrugada 3:20 a.m. fue cruelmente asesinado el señor Rubén Darío Taquinaz, residente en el corregimiento la mina, cuando salía de su casa y se disponía a ir hasta su sitio de trabajo “profesión pesador” fue impactado por seis tiros fusil, los cuales causaron su muerte inmediatamente.

4) Damos a conocer a nivel nacional e internacional, que dentro de nuestro pueblo Nasa, ya ha habido tres comuneros que han muerto de la misma manera.

. Giovanni Jair Pechene

. Luis Carlos Mestizo

. Rubén Darío Taquinaz

También damos a conocer a la opinión pública que el resguardo y municipio de Jambaló ha venido siendo victima de múltiples hostigamiento por los grupos armados de derecha e izquierda; durante el mes de octubre del año en curso.

Como comunidad Indígena elevamos nuestras voces y reiteramos una vez más que rechazamos todo tipo de violencia en contra de la comunidad indígena, que no compartimos. Como pueblo Nasa, tenemos nuestros propias formas de administrar, resolver e intervenir nuestros problemas o diferencias, revalidar nuestros derechos sin el uso de la fuerza, a través del dialogo, la paz y la convivencia armónica; por que para defendernos tenemos la palabra.

Como comunidad indígena y pueblo Nasa, damos nuestras condolencias a la familia, allegados y comunidad en general; por el fallecimiento del señor Rubén Darío Taquinaz, comunero nativo del Resguardo Indígena de Jambaló.

Finalmente las Autoridades Tradicionales como la máxima Autoridad del territorio rechazan la actuación de los actores armados en conflicto y demás intereses en el territorio que con su actuar pretenden desestabilizar la dinámica organizativa y coloca en riesgo la vida, el territorio, la cultura y el gobierno propio.

Solicitamos a todos los entes como a los organismos de Derechos Humanos, Personería Municipal, Defensoría del Pueblo, Cruz Roja Internacional, Derecho Internacional Humanitario e Iglesia Católica, entre otros a estar a la expectativa de cualquier desarmonía territorial que se presente en cualquier momento en el territorio para incidir en la ayuda inmediata.

Las autoridades indígenas, rarificamos nuestra posición política de autonomía y de lucha por la defensa de la vida y del territorio, se hace un llamado a las autoridades tradicionales a nivel zonal, regional y nacional a la unidad y solidaridad, en el marco de la minga de los pueblos y sectores populares a seguir fortaleciendo el Proyecto de Vida de las organizaciones sociales y populares.

Para la resistencia pacífica en todo el territorio Colombiano, frente al proyecto de muerte que atentan en contra de los planes de Vida de los Pueblos Indígenas, campesinos, afro colombianos y urbanos. Cabildo Indígena Resguardo de Jambaló.

http://nasaacin.org/component/content/article/1-ultimas-noticias/2894-rechazamos-la-violencia-en-el-territorio•

Colombia: Los awás: una etnia colombiana en peligro de extinción

2011-11-01T02:12:00.000-07:00

Enviado por ewituri el Lun, 10/31/2011

(Por Arturo Wallace. BBC Mundo, Bogotá)

Recibido de María Victoria Eraso, corresponsal de Prensa Indígena. 24 de octubre.- Más de 3.000 awás se han visto obligados a abandonar sus territorios en los últimos años. Por una cuesta lodosa y estrecha avanza un grupo de hombres, mujeres y niños con sacos llenos de arena a su espalda.

Son todos indígenas awás, desplazados por el conflicto interno colombiano, que están intentando construir –literalmente- una nueva vida. La violencia les obligó a abandonar sus montañas ancestrales para asentarse en 127 hectáreas de terreno, cedidas por el Estado, ubicadas a unos cuantos minutos del casco urbano de Ricaurte, en el suroccidental departamento de Nariño.

Estamos a medio camino entre la frontera con Ecuador y el Océano Pacífico, en un territorio clave para las guerrillas de las FARC y el ELN, así como para las bandas criminales de origen paramilitar que se dedican al narcotráfico. Por aquí circulan drogas, armas y cada vez más hombres armados.

El ejército ha reforzado su presencia en la zona y, como suele suceder en Colombia, el escalamiento del conflicto ha afectado particularmente a las comunidades indígenas. "Los enfrentamientos son graves. Sentimos temor a pérdidas humanas, a pérdidas materiales. Por ese mismo motivo nos ha tocado abandonar nuestro territorio", explica Carlos Ortiz, el vicegobernador suplente de la incipiente comunidad de El Edén-Cartagena, integrada por unas 150 familias awás llegadas de diferentes resguardos.

»»Desplazados, asesinados.- Varios de los futuros pobladores de El Edén-Cartagena se vieron obligadas a abandonar sus hogares en 2004, víctimas indirectas del final del proceso de paz, dos años antes. En El Edén-Cartagena 150 familias awás intentan empezar una nueva vida, lejos del conflicto.

El fin de las negociaciones resultó en el cierre de la zona de distensión de San Vicente del Caguán y en el consiguiente aumento de la presencia de las FARC en el departamento de Nariño. Y, desde entonces, el éxodo no ha parado. Los awás desplazados por el conflicto en la última década ya suman más de 3.000; prácticamente uno de cada diez se han visto obligados a abandonar sus hogares.

Sus líderes han sido asesinados, sus territorios sembrados de minas antipersonales. Sólo en 2009 se reportaron tres masacres que dejaron un total de 33 muertos, por las que los awás clic responsabilizan a las FARC, los paramilitares y las mismas fuerzas armadas. Por eso los awás ocupan un lugar destacado en la lista de 35 pueblos indígenas en riesgo de extinción a causa del conflicto y el desplazamiento elaborada por la Corte Constitucional ya hace algunos años.

»»Territorios en disputa.- Como los Nukaks Maku en Guaviare, los Hitnus en Arauca, los Nasas en Cauca y los Emberas en Chocó, los awás son víctimas del valor estratégico de sus territorios para guerrilleros y narcotraficantes, pero también del interés que suscitan sus recursos naturales.

»»En peligro de extinción.- Según el gobierno colombiano en el país hay 87 pueblos originarios, aunque para la Organización Indígena de Colombia en realidad existen 102. Y, según la Corte Constitucional, hay 35 pueblos indígenas en claro peligro de extinción por causa del conflicto y el desplazamiento.

Los pueblos mencionados por la Corte en los autos 004 de 2009 y 382 de 2010 son los Wiwas, Kankuamos, Arhuacos, Koguis, Wayúus, Emberas-Katío, Embera-Dobidá, Embera-Chamí, Wounaans, Awás, Nasas, Pijaos, Koreguajes, Kofanes, Sionas, Betoyes, Sicuanis, Nukaks-Makú, Guayaberos, U’was, Chimilas, Yukpas, Kunas, Eperaras-Siapidaara, Guambianos, Zenúes, Yanaconas, Kokonukos, Totoróes, Huitotos, Ingas, Kamentzáes, Kichwas y Kuivas.

La tierra es el primero de esos recursos. De hecho, los awás empezaron a organizarse hace16 años para resistir la invasión de sus tierras por parte de empresas dedicadas a la plantación de palma africana. "Pero últimamente también miramos la minería (de oro) que se nos está llegando", explica Rider Paí, uno de los directivos de la organización Unidad Indígena del Pueblo Awá, UNIPA, creada en 1985.

Aquí el oro todavía es sólo una promesa y su posible explotación aún no atrae a las grandes multinacionales mineras como en el Chocó, donde las excavadoras no sólo han puesto en peligro un valioso ecosistema sino también las prácticas ancestrales de los Emberas, expulsados de varios de sus territorios sagrados.

Y Nariño no parece ser una región rica en petróleo, lo que se ha convertido en un problema para tribus como los U’Was, que viven dispersos en los departamentos de Arauca, Casanare, Santander, Norte de Santander y Boyacá. La dinámica, sin embargo, es siempre la misma: por una razón u otra, los territorios indígenas se vuelven objeto de disputa y ellos terminan siendo expulsados o quedan atrapados entre dos fuegos.

Según la oficina del Agencia de Naciones Unidas para los Refugiados, ACNUR, aproximadamente el 2% de todos los desplazados colombianos pertenecen a alguna etnia indígena. Lejos de su hábitat natural están especialmente expuestos al hambre y las enfermedades. Separados de sus tierras tiene dificultades para mantener sus prácticas ancestrales.

»»La "gente de la montaña".- Para los awás, que en su idioma se llaman a sí mismos "la gente de la montaña", esta separación ha sido particularmente dolorosa. Y el llamado de la montaña es tan fuerte que muchos se resisten a abandonar sus territorios a pesar de la presencia de los grupos armados. Las minas antipersonales con las que las FARC intentan evitar los avances del ejército, sin embargo, han terminado por atrapar a esos awás en sus propias casas.

Los territorios de los awás ahora están sembrados de minas antipersonales. Siete personas, incluyendo niños, han muerto por causa de estas minas durante los últimos dos años. "Pero si ellos no minaran, no dejaríamos nuestro territorio", afirma José Chingal, quien tuvo que dejar su hogar en el resguardo de Magüí para trasladarse a La Primavera, un caserío ubicado cerca de la carretera que conecta a Pasto con Tumaco.

"Es que el indio sin tierra no es indio", explica Carlos Ortiz, también originario de Magüí, mientras relata los años de gestiones necesarias para obtener la cesión del pedazo de tierra en El Edén-Cartagena en el que están intentando crear un nuevo resguardo. "En los resguardos, uno lo tiene todo, no hay necesidad de comprar nada.

Si uno apenas viene es a comparar la sal, algo. Aquí toca todo al rebusque, lo duro es conseguir un trabajo, todo es a punta de jornales", cuenta. Ahora, por lo menos, tienen algo de tierra para sembrar plátano y caña. También hay planes de sembrar frutas y hortalizas y de impulsar pequeños proyectos productivos como un pequeño trapiche en el que producir panela.

Y la arena que transportaba la gente que nos encontramos en el camino está destinada a la construcción de una corral para pollos de engorde y otro para gallinas ponedoras. Se trata, sin embargo, de una nueva experiencia para los miembros de esta tribu seminómada de cazadores-recolectores que viven desperdigados en los departamentos colombianos de Nariño y Putumayo y, en menor medida, en las vecinas montañas ecuatorianas.

"Y nosotros no perdemos la esperanza de volver a nuestro territorio, porque allá están nuestras raíces, allá esta nuestra tierra, allá está todo", dice Ortiz. "Pero pensamos que eso es a un largo plazo. No podemos decir que eso es mañana, porque la situación no se ha mejorado, (el conflicto) está vivo", admite, resignado•