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martes, 21 de abril de 2015

Guarero habla Wayuunaiki con orgullo


Por, Miguel Iván Ramírez Boscán

Lugar de transito casi obligado por parte de cada wayuu que dentro de su espíritu nómada, viajero y comerciante, se ha convertido en un emblemático sitio cargado de muchas energías que han variado en los tiempos, pero que en medio de ellas conserva la escencia marcada de ser orgullosamente  Territorio Wayuu y que con ese mismo orgullo sus pobladores conservan su idioma el Wayuunaiki.

La Escuela de Comunicaciones del Pueblo Wayuu para su 4ta sesión fue esperada en esta población por sus miembros que se encuentran en Venezuela, mientras que los que llegaron de Colombia cruzaron la frontera valiéndose de su identidad Wayuu, demostrando que desde su forma de concebir el territorio esa imposición no existe.

Guarero ó Walerü, como en idioma Wayuunaiki se le identifica, es el primer poblado que se encuentra atravesando de Colombia a Venezuela, en su casco urbano y rural habitan en su mayoría representativas familias Wayuu que conservan celosamente sus linajes, tradiciones de pastoreo, creación de inigualables artesanías y hablan el idioma materno Wayuunaiki como si fuera simple cotidianidad, pero en el momento que la Escuela de Comunicaciones Wayuu proyecta visitarle, visionan como tema principal a tratar el estado del idioma wayuunaiki, que en el ejercicio de realizar encuestas como apoyo para la creación de documentos comunicacionales, se logró la producción de un trabajo que evidenció el orgullo con el que su gente le mantiene.


Visitando la casa de la reconocida Maestra Mazula del Clan Apshana, con su profunda mirada que hacía juego a su seguridad y convicción al hablar desde el vaivén de su chinchorro, expresaba palabras en las que hacen alusión a lo que fue, en lo que está y lo que será el idioma Wayuunaiki si las generaciones actuales no asumen apersonarse del tema, ya que atendiendo los cambios de los tiempos en los que el territorio es cada vez más ocupado por alijunas (no wayuu), modelos políticos, económicos, contactos con la tecnología e incluso desarraigo cultural son entre muchas otras circunstancias, razones que colocan en peligro la relevancia y existencia del idioma…

“… Cuando por ejemplo en el hogar al niño se le deja de decir “O´u”, para enseñarle que esos son sus “ojos”, se va cultivando sin saberlo un desarraigo idiomático que poco a poco rompe un principio vital en nuestro idioma, como lo es la transmisión de un sentimiento que trasciende más allá de colocarle o traducirle un nombre a algo, porque de ahí depende en el futuro el pensar y proceder como un Wayuu de buenos principios…” – Relataba como un consejo a los miembros de la Escuela y La Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu que la visitaban en la enramada de su casa.


La Maestra Mazula sacó también su mejor chinchorro para atender al Palabrero José María Castillo Jayariyu, quien parafraseando acompañado de su “Wararat” – Bastón Wayuu, decía: “…Tanto nadar para morir en la orilla… que no les suceda nunca esto, han pasado cientos de años para que personas mayores como yo, hoy les entreguemos a nuestro pueblo un idioma aún intacto y es su responsabilidad preservarlo, porque la tierra que pisa el blanco, la puede pisar el wayuu también, así como el oxígeno que respiramos los wayuu es el mismo que oxigena pulmones y mentes de ellos para que entiendan la importancia de respetar nuestro idioma Wayuunaiki.”


Personalidades como la Profesora Maribella Echeto, Bartolo Salas, Hilario Chacín y Eustoquio Uriana, quienes acompañaron esta sesión, resaltaban desde sus saberes la importancia de hablar wayuunaiki como eje transversal de la conservación del Pueblo Wayuu, y que si bien era una lengua ágrafa, los tiempos en los que vivimos nos hacen caer en cuenta la necesidad de hacerla trascender en un modelo en el que se le permita apropiarse desde la escritura basándose en el alfabeto conocido, adaptándolo a la fonética y gramática, ya que las dinámicas del mundo actual arrinconan cada vez más el idioma y está en manos de los que vivimos estos tiempos establecer estratégicamente modelos que garanticen la continuidad del Wayuunaiki, nombrando entre varias reflexiones por ejemplo: “…Mientras el Wayuu no escriba, no va a haber memoria bibliográfica, y si bien nuestro idioma no desarrolló un modelo  de escritura, no podemos encasillarnos en decir que somos de tradición oral exclusivamente, porque el tiempo avanza, nuestros viejos van muriendo, y con ellos mueren cientos de palabras…”



El ejercicio comunicativo de la encuesta permitió a los miembros de la Escuela evidenciar que muchos Wayuu hablan y valoran su idioma, y en medio de grandes enseñanzas interiorizadas durante esta 4ta sesión, se afianzaron el valor y sentimiento de orgullosamente hablar, sentir, pensar y proceder en idioma Wayuunaiki.




jueves, 16 de abril de 2015

La Guajira prepara su territorio para la siembra de "MAIS" 

Elegidos los Comités departamentales y municipales del Movimiento alternativo indígena y social MAIS.
Con un  llamado a la unidad del Pueblo Wayuu y a la nueva generación de líderes políticos indígenas, se dio inicio a la convención departamental del Movimiento alternativo indígena y Social "MAIS" en el Departamento de La Guajira, el cual se llevó a cabo en La Comunidad indígena de "Anaralito" en el Municipio de Riohacha.
Ángel Amaya, reconocido palabrero y líder wayuu fue el encargado de dar inicio al  evento político al que acudieron organizaciones indígenas  y movimientos sociales simpatizantes de este proceso, quien resaltó desde sus sabias palabras la importancia de empoderarse de estos procesos como un eje que desarrolle de buena manera las comunidades indígenas del país, teniendo en claro la inclusión de más procesos que se identifiquen con esta lucha.

"Es un momento histórico para el movimiento indígena en La Guajira, hoy estamos seguros de tener un movimiento consolidado capaz de llevar un modelo incluyente pensado desde las bases sociales e indígenas con responsabilidad y propuestas basadas en la protección ambiental y garantía de pervivencia del ser humano" - Aseguró Rodolfo Adán Vega, Presidente nacional de "MAIS".
El Movimiento Alternativo Indígena y Social nace del seno de la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC y sus organizaciones filiales, es un movimiento político, amplio, diverso, pluralista, defensor de los valores democráticos, y articulador de los distintos procesos étnicos y sociales, trabaja por la transformación de las estructuras socio-económicas, territoriales, culturales y políticas del país para propiciar la equidad, el buen vivir y la paz; siembra, cultiva y cosecha democracia, unidad y bienestar.
Orientados por los principios y de acuerdo los requerimientos estatutarios se realizo en la comunidad indígena de Anaralito la elección del Comité Departamental de MAIS en la Guajira, las postulaciones las realizaron las organizaciones indígenas fundadoras de "MAIS", filiales de la Organización nacional indígena de Colombia ONIC, en su mayoría jóvenes con trayectoria y liderazgo en sus comunidades. La convención eligió a Nera Robles Bonivento, de las comunidades indígenas del municipio de Albania, y como Secretario Departamental a Segundo Martínez del Resguardo indígena de Mayabangloma en Fonseca. Este relevo generacional tiene la responsabilidad de dinamizar y propiciar actividades para el desarrollo de la plataforma ideológica del MAIS, así como el ejercicio del fortalecimiento de la democracia estableciendo alianzas necesarias para que el próximo 25 de octubre, fecha del debate electoral para este 2015, el "MAIS" se posicione como una de las fuerzas políticas representativas en el territorio wayuu, con bases fortalecidas de proyección nacional.

“Seremos garantes de que nuestro movimiento se mantenga sólido y que participen todos los sectores sociales que deseen aportarles a la construcción de un mejor país basado en la tolerancia, el respeto  y la equidad en nuestros territorios”- Afirmó Nera Robles durante su intervención “Los indígenas debemos asumir que ya no somos el folclor de la democracia y como pueblo wayuu, el más numeroso en el país debemos unirnos para visibilizar nuestra participación dentro de la sociedad”.
Los indígenas a nivel nacional le apuestan a pasar de la movilización social a decidir desde los escenarios administrativos, para esto se debe organizar toda la estructura política en todo el territorio nacional, de tal manera que el pensamiento indígena sea la propuesta al camino que estamos recorriendo hacía la consolidación de una Colombia que le apuesta a la paz.
Video reportaje del evento:

sábado, 11 de abril de 2015

2da. Asamblea Popular Autoconvocada sobre el proyecto carboeléctrico se realizó en la Plaza Bolívar de Paraguaipoa


Ayer 10 de abril a las 10:00 de la mañana comenzó la 2da. Asamblea Popular Autoconvocada para presentar y analizar colectivamente la situación minero-carbonífera en el estado Zulia y las posibilidades con las que cuenta la región para la generación de electricidad limpia y renovable.
El encuentro fue en la Plaza Bolívar de Paraguaipoa, desde temprano comenzaron a llegar voceros de consejos comunales, medios comunitarios, organizaciones wayuu y de derechos humanos, líderes indígenas y personas que al ver la reunión se acercaron y se quedaron.
Estuvieron en la asamblea las personas responsables en el Municipio Guajira de los ministerios para los pueblos indígenas,  comunas y movimientos Social, así como, la vocera del pueblo wayuu ante el Consejo Presidencial del Gobierno Comunal con los Pueblos Indígenas, Delia González, quien públicamente se asumió la responsabilidad de entregar a la Ministra el P.P. para los Pueblos Indígenas una carta firmada por todos los presentes solicitando la derogación del decreto 1.606 publicado en Gaceta Oficial 40.599, así como, respetar el estudio presentado por el poder popular  y entregado a la Gobernación del Zulia, a la Comisión de Energía y Minas de la Asamblea Nacional y al Ministerio del Poder Popular para la Energía Eléctrica.
Luego de las intervenciones para explicar la coyuntura minerocarbonífera en la región zuliana por parte de los voceros del Frente Regional Ecologista del Zulia, se asumió el compromiso colectivo de asistir a la 3ra. Asamblea Popular Autoconvocada que se realizará el 22 de abril en el marco del día mundial de la tierra en la ciudad de Caracas frente a la sede del Ministerio del P.P. para la Energía Eléctrica para la cual se invitará al Ministro Jesse Chacón y su equipo de trabajo a dialogar sobre la coyuntura que implica la construcción de una planta termoeléctrica en la Mina Paso Diablo ubicada en la cuenca hidrográfica Guasare, al noroeste de Venezuela de cuyas aguas se alimentan seis municipios del estado Zulia.
Después de casi cuatro horas de debate con la palabra sostenida por el poder popular para cerrar la asamblea la anciana wayuu, símbolo de la dignidad de los pueblos, Adelina Camba contó cómo fue esta lucha hace quince años contra el Estado venezolano y las trasnacionales mineras cuando pretendían construir un puerto de aguas profundas en Pararú para la exportación de carbón mineral, proyecto que hoy es retomado por el ejecutivo regional del estado Zulia. En esa oportunidad, narró esta luchadora, se logró derrotar los intereses desarrollistas en una gran asamblea popular del pueblo wayuu y los operadores políticos de las empresas mineras en el sector “Toro Sentao” en la Guajira venezolana. Durante las palabras de Adelina la dignidad contenida en la historia que contaba retumbó en el corazón y el coraje del pueblo, decía: “recuerdo todavía con rabia cuando el alcalde para ese entonces Yayo, carboyayo, como le decíamos, un día en una pelea me dijo: pero Adelina no peleéis si más bien deberías alegrarte porque con este proyecto vais a tener hijos y nietos de americanos”. Con esta frase malinche mientras comíamos arroz con frijoles y ujol (chicha de maíz wayuu) terminó la 2da. Asamblea Popular Autoconvocada en Paraguipoa.   

miércoles, 8 de abril de 2015

Wararat – Bastón Wayuu, Apoyo a La Palabra Que Reconstruye Paz

Wararat – Bastón Wayuu, Apoyo A La Palabra Que Reconstruye Paz

Organización Indígena de La Guajira Yanama y La Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC, convocan a La Gran Movilización Indígena por La Paz de Colombia este  de abril de 2015.
La Guajira – Territorio Wayuu, 8 de abril de 2015
Desde los inicios de nuestros tiempos no era común hablar de Paz, debido a que era un estado natural que reinaba en nuestros territorios, se reflejaba en las corrientes de nuestros ríos, el vaivén de los oleajes del mar, el tranquilo cantar y volar de las aves, el crecer de los imponentes bosques y nuestra convivencia con todo lo que nos ha regalado La Madre Tierra. Consideramos en este sentido, que hablar de Paz es un tema de los nuevos tiempos, debido a diversas dinámicas que han propuesto sociedades basadas en sus modelos políticos y económicos que han vulnerado el equilibrio del buen vivir de los seres humanos.
Es el Territorio Wayuu un escenario que no se ha escapado de esta lógica, la constante arremetida de las multinacionales y la inasistencia gubernamental han permitido que a nuestras rancherías haya llegado el tema de hablar de Paz, precisamente porque a medida que van avanzando nuestras generaciones, ésta se ve más distante.
El estado colombiano se encuentra negociando con las FARC en La Habana – Cuba, la salida a un conflicto armado de más de 50 años, 5 décadas que se quedan pequeñas ante los más de 5 siglos con los que como indígenas nos ha venido tocando lidiar en nuestras tierras, donde a lo largo de este tiempo han desaparecido milenarias costumbres, cosmovisiones y pueblos enteros, pero aún en medio de los evidentes atropellos en contra de nuestra gente a través del tiempo, teniendo en cuenta este escenario que hoy atraviesa nuestro país, levantamos con orgullo nuestra frente para decirle al mundo que los indígenas estamos para aportar a la reconstrucción de Paz en el vivir de las y los Colombianos.
Es por ello que, en observancia de lo acordado en Comisión Política los días 11 y 12 de marzo del año en curso, la Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC se permite convocar a todas sus organizaciones filiales, desplegadas a lo largo y ancho del país, como en esta ocasión lo hace LaOrganización Indígena de La Guajira – YANAMA convocando  a La Gran Movilización Indígena por La Paz el día 9 de abril de 2015, en territorio wayuu se estará realizando en Riohacha (Parque de la India) y Albania (Plaza Principal) a partir de las 8 a.m. en estos escenarios los indígenas presentarán las apuestas de paz que surgen desde el movimiento indígena colombiano y que se exige sea tenido en cuenta por parte del gobierno colombiano.  Los Pueblos Indígenas somos actores de paz, queremos la paz, somos paz.

El departamento de La Guajira ha venido siendo foco nacional de una sociedad abandonada y por ende colapsada en muchos sentidos; durante tiempos inmemoriales nos ha escaseado el agua y hoy vemos a las multinacionales queriendo arrasar con nuestras fuentes hídricas, como sucede con el Río Ranchería y El Arroyo Bruno, de la mano de la desterritorialización que ha sido una problemática sin dolientes donde siempre vemos al estado de la mano de las empresas más no del pueblo que les ha elegido, asesinatos, desapariciones y desplazamientos por parte de guerrillas, paramilitares, ejército y policía, y lo que más ha encendido las alarmas, la física y pura hambre que está matando niñas y niños de nuestras comunidades, expresando con esto que no se debería seguir hablando de paz si no se garantizan de manera integral los derechos de las generaciones venideras. Consideramos entonces que estos hechos no reflejan un escenario de paz si no se tienen en cuenta que desde el sentir, pensar y proceder de los Pueblos Indígenas, quienes tenemos mucho más por aportar, y para lo cual planteamos se requiere con urgencia mesas de concertación incluyentes que garanticen nuestra participación en el modelo de paz del país que habitamos.

Wararat – Bastones que usan Autoridades Tradicionales y Palabreros Wayuu como símbolo de autonomía, sabiduría y poder en la palabra, se suman al clamor colectivo indígena nacional diciendo: ¡Cuenten con Nosotros para La Paz, Nunca para La Guerra!



martes, 7 de abril de 2015

Con video y blogs, jóvenes wayuu quieren preservar sus tradiciones

Ángel Amaya, la autoridad tradicional de la comunidad El Arroyo, de Riohacha, comparte sus saberes con los jóvenes de la escuela.

Por Sandra Guerrero Barriga
22 indígenas de La Guajira crearon una escuela de comunicaciones en la que “el techo es el cielo, y las paredes, el viento”. Difundir sus orígenes es uno de sus objetivos.
El abuelo wayuu Julio Ipuana cuenta que el nombre ancestral de Uribia es Ichipki y dice que los kusinas fueron los primeros habitantes de este territorio en el que las casas eran hechas con yotojoro, un material elaborado con la pulpa del cardón.
Narra que en ese entonces no conocían el dinero y que se usaba el intercambio de alimentos y mercancía. “Se cambiaba un saco de maíz por un becerro, por ejemplo”, asegura con la autoridad que le han dado los años.
Agrega  que antes sus hermanos de la etnia no se enfermaban porque comían productos de la tierra como el maíz, el frijol, la ahuyama y el millo.
Él es la autoridad tradicional de la ranchería Jisentiraa en la Alta Guajira y el relato lo hace frente a los jóvenes de la Escuela de Comunicaciones Wayuu. El proyecto empezó en agosto de 2014 bajo el liderazgo de jóvenes indígenas.
Los comienzos. Además del deseo de abrirse campo a nivel laboral, querían empezar a hilar saberes, experiencias y sueños a través de diversas expresiones comunicacionales. Y partir de allí fortalecer los mandatos político-organizativos  como norte para las convivencias a ambos lados de la frontera donde se encuentra el territorio wayuu.
Según el coordinador Miguel Ramírez Boscán, el proceso en su etapa inicial  fue impulsado por la organización noruega Fokus y la Fuerza de Mujeres Wayuu en el marco del proyecto ‘Mujeres indígenas por la paz, una apuesta para la consolidación de procesos territoriales orientados a la participación política en clave de derechos’.
“Empleamos estrategias para la consolidación de la Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu – Pütchimaajana, como un aporte de prácticas de paz para todo el territorio indígena en Colombia y Venezuela”, aseguró.
Dijo que en estos momentos necesitan más recursos para seguir en el proceso.
El objetivo es la formación integral de los jóvenes utilizando las herramientas que les sirvan en el futuro inmediato, con la capacidad de mantener una esencia única como indígenas.
Palabra, imagen y sonido. De la escuela hacen parte 22 jóvenes provenientes de diversos resguardos y comunidades del departamento de La Guajira colombiana y municipios de La Guajira venezolana. “A ellos se les ha ofrecido procesos de formación en el manejo de los sonidos, la palabra y la imagen, enmarcadas estas enseñanzas en el espíritu humano de liderazgo que se debe encarnar  desde el sentir, soñar y proceder wayuu”, según explica Miguel Ramírez.
“La escuela de comunicaciones del pueblo wayuu no tiene una infraestructura permanente diferente al trabajo invertido por la gente que lo impulsa, pero sí se considera que su techo es el cielo, sus paredes el viento y los pupitres la tierra”, manifiesta Mileidys Polanco, otra de las encargadas del proyecto.
Explica que los estudiantes estarán en capacidad de establecer propuestas de paz impulsadas desde la apropiación de los medios de comunicación e iniciar un proceso de formación de liderazgo cuyo resultado será el de desplegar capacidades para responder a las expectativas político-organizativas del pueblo wayuu.
El grupo. Igualmente podrán elaborar un guión radial, uno audiovisual, manejar una cámara de video, editar un programa de radio y  generar espacios de debate e intercambio de información.
Los facilitadores de la escuela son comunicadores wayuu entre los que están Mermis Fernández, director de la emisora Radio, Fe y Alegría de Paraguaipoa; la cineasta Leiki Uriana, la comunicadora social Nat Nat Iguarán, el fotógrafo David Hernández y Sailín Fernández, también comunicadora.
Estudiantes
Adriel Henríquez 
Me siento agradecido con la escuela y con todos los instructores porque hoy estoy cumpliendo mi sueño de conocer más sobre el mundo de las comunicaciones. Aquí en las clases he aprendido mucho.
Liz Mary Machado
Considero importante el fortalecimiento de la identidad indígena a través de medios masivos de comunicación, siempre que estos respondan a los intereses de una sociedad globalizada.
Mónica López
Yo vengo de Albania y mi principal propósito es seguir la formación en la escuela wayuu para aportar al bienestar de los habitantes de mi comunidad a través de los medios de comunicación.

Tomado de:  http://www.elheraldo.co/la-guajira/con-video-y-blogs-jovenes-wayuu-quieren-preservar-sus-tradiciones-190255

Familia Wayuu exige que se investigue el secuestro de Dorila Fernández

Dorila Fernández del clan Sapuana  de 65 años de edad cumple 3 meses en cautiverio,  la mujer wayuu fue secuestrada el 6 de enero del presente año en horas de la noche desde  su casa en el Sector Puerto Aleramo, cerca al casco central de Paraguaipoa Municipio Guajira, Estado Zulia, según declaraciones de Oneida Fernández  su hija denunciaron ante el Cicpc y el grupo antisecuestro Gaes  y estos entes no han presentado ningún reporte sobre el paradero de su madre. 

“No sabemos nada sobre mi mamá, no tenemos ninguna fe de vida,  hemos ido en varias oportunidades a las autoridades competentes y no nos dan respuesta, no hay ninguna investigación por parte de ellos, el Gaes nunca vino a visitar el lugar de los hechos” afirma Oneida Fernández  

Al mismo tiempo cuenta que los secuestradores sólo hicieron 2 llamadas durante las primeras semanas “llevamos los números al Gaes  y ni siquiera el cruce de llamadas nos han presentado” ante esto exige a las autoridades que cumplan con investigar el secuestro de su madre. 

La familia Sapuana se mantiene reunida para hacer sus propias investigaciones con la esperanza de  que por lo menos le den una muestra de vida de Dorila Fernández.  Mientras que en la población de Paraguaipoa la seguridad  es manejada como un bien familiar, en donde el prestigio y el poder te garantizan tu tranquilidad.

 
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