Tu eres el visitante No.

jueves, 27 de noviembre de 2014

Foro Internacional de Comunicación Indígena perfila cerca una Política Pública para los pueblos de Colombia

Miguel Ivan Ramirez Boscan
Maira Alejandra González Jayariyu

Red de comunicación pueblo wayuu

“Debemos buscar la comunicación espiritual que nos han dejado los ancestros para garantizar la construcción que buscamos fortalecer en nuestros pueblos indígenas de Colombia y el mundo “con estas palabras dieron la bienvenida los consejeros del consejo regional indígena del cauca (CRIC) al foro internacional de comunicación indígena y políticas públicas que se lleva a cabo en la sede de la universidad indígena del cauca.

Desde Popayán – Cauca – Colombia, desde el 24 hasta el 29 de noviembre de 2014, convocados por el Consejo Regional Indígena del Cauca y la Organización Nacional Indígena de Colombia, con presencia de miembros de La Red de Comunicaciones Wayuu y de TICKaribe acompañando la marcha por la dignidad de los pueblos, asi como un ritual de armonización se dio inicio al evento, que se llevo a cabo con la participación diferentes organizaciones indígenas en conjunto con sus autoridades, diversos Pueblos Indígenas del Abya Yala que han sido convocados y algunos entes del estado, depositaron buenas energías agradeciéndole a la madre naturaleza para el buen desenvolvimiento de la actividad comunicacional.




Los comunicadores indígenas buscan una política pública que respete la cosmovisión de cada pueblo indígena y afirman que el país necesita relatos desde la visión indígena y socializarla a nivel nacional.

En el primer ciclo de panelistas se inicio con la participación de Jorge Agurto, en quien se deposito hacer un recuento del panorama global en cuanto al tema de comunicaciones y políticas públicas para los pueblos indígenas, siendo esta la antesala un panel integrado por entes del estado Colombiano y el equipo técnico para la formulación de la política pública de comunicaciones en Colombia, en palabra de mujeres como Celmira Lugo del Pueblo Senú y Mileydis Polanco del Pueblo Wayuu, compartieron las experiencias con respecto al cómo se ha venido hilando saberes y la palabra en torno a la construcción de un documento que recoja el sentir de los pueblos indígenas de Colombia de cara a lo que según sus usos, costumbres y cosmovisión, podría ser la implementación de una política que permita un desarrollo comunicacional de los pueblos.


Las delegaciones internacionales asistentes durante sus intervenciones hicieron énfasis en mantenerse firmes y constantes en el defender siempre lo propio, de tal manera que en cada palabra redactada dentro de una política publica, debe recoger las vivencias de las comunidades, para que de esta manera cada indígena de de cada rincón del país sienta este proceso como propio.


Este espacio, aprovechando su coyuntura internacional se compartió para que por medio de diferentes compañeros Mexicanos asistentes, se sumaran voces de aliento en la lucha de visibilizar la desaparición de 43 estudiantes indígenas por parte del estado en Ayotzinapa, para lo cual se propuso replicar por redes sociales consignas como #EnMexicoFaltan43 y tomar fotografías donde se manifestaran voces de repudio a tan atroz acontecimiento.



Por otra parte, buscando una positiva construcción de las políticas públicas la participación de las organizaciones indígenas hizo énfasis en  la importancia de la comunicación originaria, afirmaron que “sin salirnos de nuestras formas de vida los pueblos indígenas convertimos la comunicación en una herramienta básica que debe ir muy de la mano de los sabedores y sabedoras indígenas, es la valorización de lo propio desde no dejar a un lado la espiritualidad. Si no direccionamos la  herramienta comunicacional puede ser un arma de doble filo, tenemos nuestras formas de comunicación  desde la espiritualidad, nuestros propios planes de vida, es un derecho adquirido por derecho propio”.



Parte de las discusiones que se llevan a cabo en los debates del foro internacional de comunicación indígena que busca plantear la necesidad de profundizar y coordinar las estrategias conjuntas ante los gobiernos y la comunidad internacional para el reconocimiento del derecho a la comunicación, con una exigencia a los distintos países para que incorporen en sus políticas públicas los principios, visiones y objetivos de la comunicación indígena, de la misma manera ir abriendo trochas que perfilen el camino a seguir con respecto a la implementación de las palabras y sentires plasmados en el documento logrado por los Pueblos Indigenas Colombianos.


FOTOGRAFÍAS DE MIGUEL IVÁN RAMÍREZ BOSCÁN


martes, 25 de noviembre de 2014

Hoy inicia Foro Internacional de Comunicacion Indígena en el Cauca


Hoy inicia en Popayán - Cauca - Colombia el Foro Nacional e Internacional de Comunicación Indígena y Políticas Públicas - Debates y Prácticas, donde se han citado innumerables experiencias indígenas del mundo en el tema de las comunicaciones. El tema de las políticas públicas en cuanto a los pueblos indígenas ha venido avanzando notablemente, y teniendo en cuenta el trabajo avanzado por parte de los indígenas Colombianos se estarán atizanzo fogones para calentar la palabra y promover el pensamiento de los pueblos del Abya Yala en torno a este tema.

Con la presencia de miembros de la Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu como, Fuerza de Mujeres Wayuu, Organización Yanama, Radio Fe y Alegria - Venezuela, entre otros, contando a su vez con la experiencia de TicKaribe, Tejido Indígena de Comunicaciones del Karibe Kolombiano, se acompaña esta iniciativa.


Compartimos texto oficial del evento tomado de la página del CRIC:

http://cric-colombia.org/foroipp/foro-indigena

El Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC, de manera oficial convoca a todas las organizaciones, pueblos y nacionales indígenas de Colombia y el gran territorio del Abya Yala, a participar del Foro Nacional e Internacional Comunicación Indígena y Políticas Públicas: Debates y Prácticas, a realizarse del 25 al 29 de noviembre del 2014, en la sede de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural-UAIIN, Popayán, Cauca, Colombia.
Los procesos de la comunicación indígena continental desde varios años atrás, han trabajado de manera permanente el tema del derecho a la comunicación para los pueblos indígenas. La Primera Cumbre Continental   de Comunicación Indígena  del Abya Yala llevada a cabo en el año 2010 en el Resguardo Indígena de la María, Piendamó - Cauca -Colombia y la Segunda  Cumbre llevada a cabo en  el 2013 en Tlahuitoltepec - Mixe -Oaxaca – México, han elaborado y consensuado importantes propuestas al respecto. Tanto la Primera como la Segunda Cumbre, incluyeron dentro de sus temáticas la de legislación y políticas públicas. Se logró con esta discusión abordar la estrategia conjunta de incidencia ante los gobiernos y Estados del Abya Yala, para el reconocimiento efectivo y práctico del Derecho a la Comunicación Indígena, como una estrategia de descolonización.


Estas  cumbres trazaron varias tareas. Entre otras, se planteó la necesidad de profundizar y coordinar las estrategias conjuntas ante los gobiernos y ante la comunidad internacional para el  reconocimiento del derecho a la comunicación, con una exigencia a los distintos países para que incorporen en sus políticas públicas los principios, visiones y objetivos de la comunicación indígena.



Se planteó la necesidad de promover que los pueblos y comunidades indígenas, como sujetos de derecho, ejerzan de manera directa y efectiva el derecho a la comunicación y busquen acceder a los medios públicos y privados, sin afectar su identidad. Para ello se acordó formar una red que haga visible el derecho a la comunicación y contribuya a su ejercicio. Así mismo, se propuso la coordinación, el seguimiento y el intercambio permanente de experiencias, que permitan  consolidar una plataforma internacional de sustento a la exigencia del derecho a la comunicación indígena, aplicable en todos los países del Abya Yala, partiendo del principio de preexistencia de los pueblos indígenas frente a los actuales Estados  nacionales y partiendo también de los instrumentos internacionales ya existentes tales como el convenio 169 de la OIT y la declaración internacional de derechos de los pueblos indígenas, entre otros.



En el caso Colombiano, como producto de la movilización de los pueblos indígenas agrupados en el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC y de los ejercicios prácticos del derecho a la comunicación por parte de los colectivos de comunicadores indígenas de todo el país, se logró que el gobierno nacional apoyará la formulación concertada de una Política Pública de Comunicación para los Pueblos Indígenas de Colombia; ésta fue formulada por los pueblos indígenas de manera concertada a través de sus cinco organizaciones indígenas nacionales, y se  presentó este año al gobierno nacional para su implementación. 



Esta experiencia queremos compartirla y fortalecerla a partir de las ideas que nos puedan aportar los procesos  indígenas de otros países con sus experiencias en el ejercicio práctico del derecho a la comunicación indígena. Pero también queremos desde nuestra experiencia, contribuir al seguimiento de las tareas planteadas por las cumbres continentales y articularnos a un proceso cada vez más incidente a nivel internacional, que nos permita explicar el por qué se reclama el derecho a una comunicación propia y obtener de parte de los Estados, las garantías prácticas para su ejercicio.



Partiendo de esas tareas y compromisos convocamos al Foro Nacional e Internacional Comunicación Indígena y Políticas Públicas: Debates y Prácticas, cuyos detalles exponemos a continuación.



OBJETIVOS



1.Compartir y retroalimentar la experiencia de Colombia en el ejercicio práctico del derecho a la comunicación indígena y la consecuente formulación de la Política Pública de Comunicación Propia de los Pueblos Indígenas.
    
2.Contribuir al seguimiento de las tareas planteadas por la Primera y Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena en el tema de legislación, políticas públicas y derecho a la comunicación indígena.



3.Aportar elementos de coordinación para una estrategia internacional de incidencia hacia el reconocimiento y ejercicio efectivo del derecho a la comunicación indígena.



RESULTADOS ESPERADOS



1. Divulgada, compartida y retroalimentada la experiencia de Colombia en la formulación de la Política Pública de Comunicación Indígena con miras a su implementación.



2. Establecido el estado de avance en las tareas de la II cumbre de comunicación indígena en la temática de legislación, políticas públicas y derecho a la Comunicación Indígena y coordinadas las tareas de fortalecimiento y consolidación de procesos al respecto.



3. Formulado un plan de trabajo para la consolidación de los instrumentos jurídicos conjuntos y las estrategias de incidencia ante los gobiernos del Abya Yala y la comunidad internacional en materia de derecho a la Comunicación Indígena.



4. Sistematizadas y publicadas las memorias del evento en formato de texto y audiovisual.



5. Estrategia de comunicación de la  primera edición de los  Juegos Mundiales de los Pueblos Indígenas-Brasil 2015.



TEMÁTICAS Y PROPUESTA DE TRABAJO



Se trabajará a partir de tres momentos temáticos de debate a partir de ponencias introductorias. Estos ejes temáticos son:



La experiencia de la construcción concertada de la Política Pública de Comunicación Indígena en Colombia. Aportes de esta al proceso continental y aportes de experiencias hermanas que ayuden a su implementación.



Los mandatos de las cumbres y procesos de comunicación indígena del Abya Yala en relación con la necesidad de incidencia y coordinación de estrategias para la garantía del derecho a la comunicación indígena. Evaluación y proyección de estrategias coordinadas y exposición de experiencias en el ejerciciiopráctco del derecho a la comunicación indígena e intercultural.



Diseño de un plan de trabajo teniendo como horizonte de presentación de resultados a la 3ra Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, Bolivia 2016 y la VI cumbre continental de pueblos indígenas del Abya Yala en el 2017.



Una vez terminadas las ponencias con sus respectivos debates se dará inicio a mesas de trabajo que presentarán recomendaciones y propuestas operativas. El último día del foro se hará la sección plenaria de debate y la concertación de las recomendaciones de  las mesas, los aportes y relatorías del  intercambio de experiencias y de los fogones de la palabra y las propuestas de plan de trabajo coordinado.



Durante todo el evento se harán las exposiciones e intercambios de experiencias comunicativas o trueques comunicativos de los países invitados y de los colectivos nacionales de Colombia.  En horas de la noche se trabajarán los fogones de la palabra a manera de conversatorios sobre temáticas de interés en el foro.



PARTICIPANTES



Se convoca a todos los procesos nacionales de comunicación indígena del país que participaron en la formulación de la Propuesta de Política Pública de Comunicación Indígena en Colombia, a la comisión internacional de seguimiento de la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena y a procesos de comunicación indígena del Abya Yala. Se invitarán de manera especial a experiencias comunicativas colombianas, indígenas y no indígenas que nos puedan compartir sus logros y aprendizajes.



Experiencias invitadas  en materia de Políticas Publicas en Comunicación Indígenas en el Abya Yala:  Bolivia, México, Brasil,  Chile, Argentina, Nicaragua, Ecuador, Perú, Paraguay, Uruguay, Guatemala, Panamá y Estados Unidos, estudiantes y docentes de la maestría en comunicación indígena e intercultural de las universidades URACCAN(Nicaragua) UAIIN(Colombia), AMAWTAY WASI(Ecuador) y OSLO(Noruega).



Por el gobierno colombiano participarán los Ministerios de las Tecnologías de la Información y las Comunicaciones (MINTIC), el Ministerio de Cultura, el Ministerio del Interior y la Autoridad Nacional de Televisión (ANTV).



Participarán las autoridades indígenas del Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC, desde los niveles locales al regional y sus respectivos colectivos de comunicación, miembros de la Red AMCIC, como también las autoridades y representantes de las organizaciones indígenas del país ONIC, AICO, CIT, Autoridades Tradicionales- Gobierno Mayor y OPIAC. Participarán experiencias comunicativas indígenas e interculturales de Colombia que nos aportarán sus logros y aprendizajes.



Bienvenidos y Bienvenidas

miércoles, 5 de noviembre de 2014

La política de los pueblos indígenas es cultivar la tierra


Durante los días 23,24,25 y 26 del mes en curso se llevó  a cabo la culminación de los diversos módulos de aprendizaje de la escuela de mujeres ,derechos humanos y otras formas de sabiduría que ejecuta la organización Fuerza de mujeres wayuu con el apoyo de  IPES en el marco del proyecto que realizan con la UE  en el marco de continuar con el fortalecimiento de los derechos humanos y la incidencia a través de diversas iniciativas con el acompañamiento de las mujeres indígenas provenientes de diversos poblados de Colombia  igualmente de  la fronteriza región venezolana

En el tercer modulo se hablo sobre los derechos de los pueblos indígenas contexto local, nacional e internacional a cargo de Mikel Berrahondo experto en el área de derecho internacional y el cuarto módulo de la escuela  mujeres indígenas, derechos humanos y otras formas de sabiduría se profundizo el tema de cultura política, donde cada grupo étnico fue separado en grupos para que desde su punto de vista definieran el término política.

El módulo de cultura política busca reflexionar sobre las concepciones, percepciones y prácticas desde las mujeres en torno a la política.

En la formación se llevó a cabo la clasificación mediante grupos étnicos conformadas por mujeres provenientes de distintos pueblos indígenas del caribe colombiano las cuales buscaron profundizar el tema de política desde sus comunidades originarias.

El grupo 1 estuvo conformado por el pueblo indígena kankuamo quienes representaron la palabra política mediante una mazorca, ya que el maíz es el alimento primordial de todos los pueblos indígenas, los granos representan a la sociedad, las conchas o cascara del maíz representan al estado el cual está obligado a brindar protección al pueblo, las barbas  representan  el éxito logrado por el pueblo indígena.

 El pueblo indígena  Mokana definió  la política como algo que está presente en todos los ámbitos y está relacionado con el bien común, representaron el concepto  con una balanza la cual tiene en la parte superior al estado como tal y en la parte inferior al pueblo. Afirmaron que como pueblos están bajo el mandato de gobernantes que se han empoderado en que todo debe hacerlo el estado y no le dan prioridad a los pueblos indígenas” si fuera por voluntad del mismo gobierno no tuviéramos nada hoy” afirmaron lideresas del pueblo mokana.

El pueblo Chimila afirmo rotundamente que el termino política no es asunto indígena, es una palabra que los blancos llevaron a sus territorios para dividir y hacer daño y explotar al indígena, agregaron que la política de los pueblos indígenas es el cultivo, cultivar el territorio. Actualmente no queremos cultivar la tierra porque el hombre blanco nos ha traído mucho daño,”.

Por su parte el pueblo indígena Zenu debatió que  la política es concertación, motivación, división, conflicto y poder de manipulación a otros.

 Simbólicamente la compararon con una Bola de hilos: porque enreda tanto a las personas, y al final continúan siendo utilizados por el gobierno o cualquier otro ente. Hicieron la reflexión de no ser el  agua negra para no continuar cayendo en sus trampas.

El pueblo indígena wayuu  afirmo en sus disertaciones que tenían su  propia política, afirmaron que la palabra está relacionada con la corrupción normalmente hablar del tema   es sinónimo de  votos, elecciones. Hicieron una comparación  de la política con un círculo, la espiral donde todo tiene un origen y un final, le dibujaron varias manos que
Representaban el bienestar de un colectivo o sociedad y otras simbologías que definieron como la diversidad de cosmovisión.

Luego de un debate de ideas en el ámbito “política” se escuchó puntos de vista de cada mujer proveniente de  su pueblo étnico.

La  actividad  de formación  se llevó a cabo en Riohacha, capital del departamento de la guajira colombiana. La cual concluyo con un emotivo acto de entrega de diplomas que demuestran haber participado en la escuela durante los años 2013-2014 e igualmente las mujeres indígenas del Caribe colombiano se comprometieron a continuar tejiendo el hilo de la palabra en sus respectivas comunidades.

Texto: Maira González


martes, 4 de noviembre de 2014

Escuela de comunicaciones wayuu visito a ichipki

Texto: Maira González

En suelo uribiero, se llevó a cabo el 2do módulo de la escuela de comunicaciones que lleva a cabo la red de comunicaciones del pueblo wayuu Putchimajanaa con el apoyo de FOKUS mediante talleres sobre formación y fortalecimiento en habilidades de comunicación a mujeres indígenas, articulando saberes culturales y estrategias de posicionamiento político que aporten a la visibilizacion de la realidad del pueblo wayuu en el marco del conflicto armado y megaproyectos.

Este proceso de formación se lleva acabo para fomentar la comunicación en jóvenes que participan en este plan que ya lleva su segundo módulo y que prevé continuar en los primeros meses de 2015.

Los participantes de esta jornada provenientes de varias localidades de la Guajira Colombo-Venezolana, dieron a conocer sus habilidades en la investigación de informaciones sobre la Historia de Ichipki quienes en medio de una dinámica de trabajo recorrieron el poblado buscando fuentes que lo conducían a lo agendado en su plan de trabajo. Seguidamente se subdividieron en grupos de trabajo los cuales están identificados como la palabra o escribir las historias de nuestro entorno desde una cosmovisión propia, el área de imágenes que contiene el tema de fotografía y la imagen en movimiento como también el video visto desde la perspectiva originaria, el equipo concerniente a sonidos que busca narrar  a través de la palabra hablada los recursos existentes en el territorio por ejemplo las narraciones de los ancianos, el sonido de un kasha(tambor wayuu). El cantar de un ave entre otros y la cual busca a través de los trabajos presentados utilizar estos sonidos que nos provee la naturaleza misma para darle mayor creatividad.

La escuela  de comunicaciones del pueblo wayuu busca perfilar a jóvenes indígenas wayuu en diversas áreas como el fortalecimiento de la cultura dándole buen uso a las nuevas tecnologías y medios masivos, asimismo se prevé la formación integral en diversas áreas comunicacional y originaria. Garantizar a un escuelante con información acerca de su territorio y el contexto actual indígena en el cual se desenvolverá, donde el producto final sea hecha con un perfil wayuu respetando usos y costumbres del pueblo étnico.

En esta jornada se realizó un conversatorio con el abuelo wayuu Julio Ipuana, oriundo de la ranchería Jisentiraa  quien hablo acerca del origen de ichipki nombre ancestral de la Uribía de hoy, en su relato el anciano refirió que los  kusinas quienes fueron los primeros habitantes del territorio uribiero tuvieron problemas con unos wayuu del clan jusayuu provenientes de Wuinpumuin o Nazaret, los cuales llegaron buscando pasto para sus animales luego de esa llegada los kusinas fueron exterminados y otros se fueron a otros lugares de la serranía.  Originariamente las primeras casas uribieras eran hechas con yotojolo o material hecho con la pulpa del cardón, agrego que  en aquel entonces no conocían el dinero y que se practicaba el trueque se cambiaba un saco de maíz por un becerro, muchos wayuu viajaban en  burros, caballos y mulas hacia siichima o Riohacha para hacer el intercambio de productos alimenticios y vestimenta. Parte del relato del abuelo Ipuana discernía en que antiguamente el wayuu no se enfermaba mucho como en la actualidad porque solo consumía productos provenientes de la siembra entre ellos el maíz, el frijol, la ahuyama y el maizmillo.

en medio del ambiente propiciado por la sabiduría del abuelo se realizaron diversas actividades en el área comunicacional garantizando un éxito en la 2da jornada de la escuela de comunicaciones en territorio wayuu.


El “cajero automático” acaba con la dignidad de la Guajira

Por, Olimpia Palmar, Red de Educación y Comunicación Indígena de Venezuela – Red de comunicaciones wayuu 

El Municipio Guajira del Estado Zulia, se ha convertido en el   cajero  automático de miles de familias  provenientes de diferentes  partes del país  que con los tanques llenos de combustible de sus carros  toman la troncal del Caribe  para vender gasolina  como el empleo mejor pagado, sus ingresos  superan los 6  mil  bolívares  diarios.

Las largas colas  que  obligan  a  cientos de  personas a esperar entre 3 a 6 horas, se está volviendo  rutinario en la trocal del Caribe, vía internacional que comunica a Venezuela y Colombia según Cesar González  director Municipal de Protección Civil se debe a la cantidad de Vehículos foráneos que ingresan al Municipio Fronterizo  “vienen principalmente a vender  combustible y  además traen pasajeros debido al déficit  de transporte  público que escasea por el alto precio de  la gasolina,” se estima que  ingresa diariamente entre 12 a 13 mil  carros  a  la Guajira , considerando que  el parque-automotor que se evidenciaba antes era sólo de 5 mil vehículos por día.

El crecimiento del parque automotor es muy evidente, según González hace  al menos 4 años sólo transitaba por la troncal del Caribe  unos 5 mil vehículos, y denunció  que las vías de la Guajira no están aptas para este tráfico “son muy angostas, esto ha generado las largas colas de 4 a 6 horas, es casi imposible transitar por la Guajira e incluso la ambulancia entre Sinamaica y Paraguaipoa debe esperar las 4 horas de cola  para hacer un traslado de emergencia”

Las colas  se forman  principalmente en  el puente Rio Limón, Las Guardias y Paraguachon,  aparentemente   por quienes viene a buscar el efectivo a la Guajira, Wilson Moran es oriundo de Cabimas, atraviesa el Municipio Mara y el Municipio Guajira 2 veces al día  desde hace más de 6 meses, tiene 24 años  maneja  un camión Super Dutty  negro, va con un vallenato a muy alto volumen, sonriente  nos cuenta que  comenzó por invitación de un amigo que vive en Valencia “me dijo que aquí estaba la plata, le pedí a un primo este carro con la condición que íbamos al partir ,  la primera semana  me daba miedo  pero después cogí confianza porque la gente de aquí es muy buena , yo hago 2 viajes y ya me falta poco para comprar mi propio carro”

Muy diferente  es el testimonio  y semblante  de  Juana  Fernández , habitante del Sector de la Montaña  en la Parroquia Guajira, que va en un carrito por puesto hacia el mojan , un recorrido que hasta hace poco se hacía en 40 minutos  y ya lleva 3 horas esperando para que circule el tráfico a la altura del sector Las Guardias, “es un calvario  transitar por la Guajira, estamos presos en nuestro propio  territorio, la culpa no es sólo de los inconscientes que vienen a traer   gasolina, si no de los militares  que no  controlan nada,  a ellos les conviene que venga más gente a traer gasolina porque les dejan para los refresco”
A medida que va subiendo el sol, la calor no es la única que aumenta porque con ella sube también la impotencia e indignación  de los Guajiros   que cuyos planes  médicos,  bancarios,  personales o familiares se ven frustradas,  Juan González del sector el Cañito manifestó  “iba  acompañar a mi hijo  para tramitar sus papeles para ingresar a la Universidad , porque él quiere estudiar , pero me devolví porque ya no me da tiempo llegar ¿Quién se supera así?”,  pero lo que si no baja con el atardecer  es el precio de la gasolina , mientras más recorres la troncal  más costo tiene , los 25 litros conocido como “el punto”en Sinamaica  cuesta  500, en Paraguaipoa 750, en Guarero 900 y en la Raya 1000.
La gasolina se vende  más que el pan caliente , mientras más colas, mas alcabalas mejor es el precio, lo que si se mantiene a oscuras es el precio del devaluado bolívar  frente al consolidado peso colombiano.

Ante esta situación  ninguna institución gubernamental local, ni regional, ni  las fuerzas militares, policiales que hacen vida en la entidad  se han manifestado sobre  la situación deprimente que representa  vivir en la Guajira que  hoy  se llena de preguntas sin respuestas ¿Quién va a controlar esto? ¿Qué vamos hacer? ¿A dónde acudimos?
Hace unas décadas  este Municipio intentó perfilarse como  potencia turística, ya que está abrazado por el mar Caribe y cuenta con exuberantes playas, pero  la supuesta  inseguridad y la poca apuesta política  no  le permitió crecer en esta rama económica.
Junto  con los miles de litros de gasolina  que pasan  a Maicao frente a las alcabalas burlando el plan antibachaqueo , y  los millardos de bolívares  que se llevan los carros  hacia las ciudades , también viajan las innumerables historias  que le niegan las oportunidades  a los indígenas   wayuu y añu  de ejercer sus derechos como ciudadanos de este país.

En esta tierra se desdibuja la delgada cuerda entre lo  legal, lo ilegal y lo legitimado, porque la gasolina y el cajero automático  arrastra a su paso  no sólo el buen vivir de los wayuu si no  la ética,  moral y compromiso  de instituciones públicas y estadales. La Guajira se contrasta con aquella macondo que  describe Gabriel García Márquez en los 100 años de soledad.

 
Design by Free WordPress Themes | Bloggerized by Lasantha - Premium Blogger Themes | Justin Bieber, Gold Price in India