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miércoles, 23 de septiembre de 2009

HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA

O N I C - AUTORIDAD NACIONAL INDIGENA DE COLOMBIA y FUERZA DE MUJERES WAYUU - SÜTSÜIN JIYEYU WAYUU

HACEN LLAMADO URGENTE PARA DETENER TRATADO DE LIBRE COMERCIO COLOMBIA - SUIZA

Suiza, a punto de ratificar el primer acuerdo de Libre Comercio con el Gobierno de Uribe

Mientras que los procesos de TLCs bilaterales con Estados Unidos, Noruega y otros países se encuentra detenidos por la situación de violación masiva de los derechos humanos en Colombia, Suiza se dirige discretamente hacia la ratificación de un acuerdo bilateral de Libre Comercio.

El 24 de septiembre, la segunda Cámara del Parlamento Suizo (Conseil des Etats) deberá ratificar el acuerdo ya aprobado por la primera Cámara (Conseil national). Este acuerdo con un país reconocido por su democracia y su neutralidad, por cierto va a constituir un precedente en cuanto a la legitimación de la política muy controvertida del gobierno Uribe, y abrirá la puerta a otros acuerdos del mismo tipo que se pretenden firmar con otros países.
En este sentido, Suiza no responde a una corriente internacional que ha condicionado la firma de los tratados de libre comercio al pleno respeto de los derechos humanos, especialmente los derechos de pueblos indígenas y sindicalistas.
Con este hecho , Suiza esta poniendo en riesgo su política de cooperación, dando la prioridad absoluta a los intereses de sus empresas transnacionales actuando en Colombia, tales como la Nestlé, Glencore y Xstrata, empresas desprovistas de consideración para los daños socio ambientales que fomentan en los territorios en donde tienen importantes intereses basados en la minería, la agricultura, los agrocombustibles, la biodiversidad, entre otros. En este sentido, el TLC estaría especialmente facilitando e incrementando, los abusos que se cometen por parte de estas, frente a los pueblos indígenas, las comunidades arodescendientes y campesinas.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Suiza, país reconocido internacionalmente como un actor de paz, de buenos oficios y neutral en diferentes conflictos, no parece molestarse ante las contradicciones. En este sentido basta recordar la actitud de sus principales bancos durante el Apartheid en Africa del Sur, los cuales permanecieron apoyando este régimen, a pesar del boicot impulsado por la ONU y seguido por el conjunto de la comunidad internacional. Para el caso colombiano, resulta paradójico que mientras la cooperación oficial se orienta a facilitar propuestas de paz, así como de desarrollo de los pueblos y respeto por los derechos humanos, por otra parte, se promueve la implementación de proyectos que son altamente contaminantes los cuales evidentemente amenazan la permanencia de los pueblos en sus territorios y sobre todo agudizan el conflicto.
Es preciso mencionar que, Suiza planea firmar un TLC similar con Perú, país en donde los pueblos amazónicos han sufrido ya los efectos de la firma del TLC con los Estados Unidos, comprobando que derechos fundamentales como el derecho a la vida, al territorio, al medio ambiente, y otros derechos colectivos, son negados cuando se oponen a los intereses económicos y financieros de los grandes capitales.
Los pueblos indígenas de Colombia, rechazamos de manera enfática, la firma de este Tratado de Libre Comercio, por lo cual hacemos un llamado urgente a la movilización y a la solidaridad de las organizaciones indígenas, afrodescendientes, de derechos humanos, sociales, sindicales y populares, para manifestarnos, el próximo 23 de septiembre, en contra éste acuerdo y evitar que Suiza ratifique su complicidad con los crímenes del Estado que no dejan de ocurrir en plena impunidad en Colombia.
ONICBogotá -ColombiaCalle 13 No. 4 - 38 Tels (57+1)284 21 68 - 281 18 45Fax: (57+1) 2843465onic@onic.org.cocomunicaciones@onic.org.cohttp://www.onic.org.co/

martes, 22 de septiembre de 2009

“La Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido, defendámosla”



Karmen Boscán, indígena del pueblo Wayúu colombiano, aguerrida lideresa en la defensa de los derechos humanos de sus comunidades, dice que “la Minga Global por la defensa de la Madre Tierra recorrerá diferentes lugares del mundo para hacer el llamado a todos y todas a que “salvemos el planeta””.


Entrevista realizada por Ismael Paredes, SICO-ONIC, Minga Informativa de Movimientos Sociales [21 de septiembre de 2009]


“Las estrategias de Estados y agencias económicas internacionales frente al cambio climático se contraponen a la protección de los derechos, especialmente el derecho a proteger la Madre Tierra”.


Karmen se graduó como diseñadora gráfica, pero realmente la profesión que ha desempeñado es diseñar una ruta para defender los derechos de su pueblo, defender su territorio y denunciar las constantes violaciones de las que han sido víctimas los indígenas en Colombia. Ha liderado por varios años el proceso organizativo en la Guajira con el pueblo Wayúu, actualmente se desempeña como asesora de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). La Minga Informativa de los Movimientos Sociales habló con ella para conocer sus perspectivas frente a lo que será el desarrollo de la minga Global.


Minga Informativa: ¿Cuál es su percepción sobre la Minga Global en defensa de la Madre Tierra?


KB: Pienso que es oportuna. Es una estrategia interesante que se ha venido construyendo hace mucho tiempo, pero que ahora se ve concretada con la iniciativa que ha tomado la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI). Surge como necesidad de hacer planteamientos conjuntos frente a problemáticas que no sólo afectan a los pueblos indígenas que habitamos en los territorios más ricos del mundo, sino que también inquieta a la población general; por eso ha sido muy bien recibida la iniciativa desde que se propuso en el Foro Social realizado en Belén do Pará en Brasil.


Minga Informativa: ¿Cuál va a ser propuesta y la participación de la mujeres en la minga global?


KB: Desde nuestra perspectiva, hemos venido llevando a cabo una pequeña pero ambiciosa campaña que apoya a la Minga Global. En el entendido de la campaña de que la Madre Tierra es la mujer más grande que nos ha parido a todos y todas, la participación de la mujer indígena es fundamental.


Nuestras demandas como mujeres indígenas, además, van más allá de los simples estereotipos que se han venido interponiendo por encima de las realidades que nos acompañan. La contribución en discusiones como por ejemplo, el cambio climático, de las mujeres indígenas que hemos participado en ellas, ha llevado a aportar a la construcción de este gran proceso.


Las mujeres indígenas de la Red de Mujeres Indígenas para la Biodiversidad le apostamos, por ejemplo, a la construcción conjunta de capacidad para poder enfrentar con mejores argumentos situaciones relacionadas con la violación a nuestros derechos, en particular el derecho a la vida, el derecho a un medio ambiente sano y libre de contaminación.


Minga Informativa: ¿Qué podría aportar o cómo podría incidir la Minga Global frente a la situación que viven los pueblos del mundo?


KB: La Minga es una de muchas actividades que se están llevando a cabo para sentar precedentes frente a las violaciones de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, en particular el derecho a la Madre Tierra a permanecer en ella...


Lo más importante es que esta actividad sentará un precedente ante la Conferencia a realizarse en Copenhague, en diciembre próximo, en donde se presentarán las posiciones de los pueblos indígenas del mundo con relación a la conservación de la Madre Tierra en el marco del Convenio para la Diversidad Biológica, el cual se ha venido discutiendo como una alternativa de los Estados para mitigar los impactos del Cambio Climático.


Sin embargo, las estrategias que proponen los Estados y agencias económicas internacionales como el Banco Mundial, son contrarias a la protección de todo tipo de derechos, en especial el derecho a proteger la Madre Tierra. Por el contrario, proyectos que se han denominado como de Mecanismo de Desarrollo Limpio, en vez de contribuir a la mitigación del cambio climático, justifican la macabra estrategia de los países industrializados para que contaminen más a costos altísimos para los pueblos indígenas en nuestros territorios.


La Minga Global por la Defensa de Madre Tierra recorrerá diferentes lugares en el mundo para hacer el llamado a todos y todas a que “Salvemos el Planeta”.


En Suiza, un grupo importante de organizaciones solidarias con los pueblos indígenas, así como organizaciones indígenas de Colombia como la Fuerza de Mujeres Wayúu, llevaremos a cabo una movilización el 12 de octubre de 2009.



Tomado de: http://www.onic.org.co/actualidad.shtml?x=36267

lunes, 21 de septiembre de 2009

Pensamiento y palabra en el universo Wayúu


Por: Miguel Ángel López-Hernández (Vito Apüshana)
Escritor e investigador Wayúu

Tejido de Sangre (Isha´aluu Atulaa) es el concepto que el pensamiento Wayúu crea para simbolizar la Vida. Se expresa así:

“El Universo todo es un gran telar en permanente urdimbre. Cada hilo, cada hebra es un camino que, entre dedos, se tejen unos a otros formando un conjunto de elementos funcionales como la red de arroyos al río y de los ríos al mar, como la red color-flor-fruto-pájaro-canto-sueño… En ellos existe un camino o hebra que es el núcleo del tejido. La Palabra. Esta hebra entrelaza todo lo existente: lo remoto-origen (Sumaiwa), los sobrenatural (Pulasü) y lo natural-mortal. Un camino se debe a otro y obstaculizar uno es poner en riesgo al sistema vital, para ello la Palabra… para destejer y tejer el camino… y recomponer la red de acuerdos. Así se orienta la organización Wayúu… unos a otros entrelazados por la sangre más allá del cuerpo individual… el tejido extenso de la familia que incluye el territorio, el área, el monte, la fauna… el linaje y el paraje, el sueño y la clarividencia”.

Este Tejido de Sangre nos habla de un origen de la vida bastante simple y a la vez irrepetible… nos habla de la tenacidad que nace de la vulnerabilidad… de la reciprocidad como sentido último de la generosidad. Así circula la vida en la cotidianidad Wayúu.

Principio de correspondencia

I

El reconocimiento de la naturaleza falible del ser humano, conduce a crear herramientas de control o regulación social, que facilitan opciones de reparación y de compensación que, a su vez, son asumidos como normas irrefutables para el desarrollo de la convivencia en sociedad.

La Normatividad Wayúu está basada en la sacralidad de la vida, desde el más frágil individuo hasta la unidad familiar del linaje y el clan. Este concepto de sacralidad de la vida descansa en la condición extrema de fragilidad de la misma: su implícita vulnerabilidad la obliga a la autoprotección entre la prevención y la sanción.

Y es por medio de la Palabra y su función de comunicación la que dinamiza la norma como lenguaje universal para la multiplicación de la vida. La Palabra como el gran recurso del pensamiento originario del mundo, que conecta con las dimensiones de lo sobrenatural, lo invisible, lo onírico, lo alegórico de la fauna y flora circundante.

He aquí donde surge la figura del Pütchipü´ui (Palabrero) como máximo referente de resolución de conflictos. Su presencia central en la dinámica social del mundo Wayúu, ratifica la vigencia del recurso del diálogo como herramienta eficaz para la paz y la reconciliación entre los odios. El Pütchipü´ui como símbolo y representación de la resolución de los más enconaos conflictos.

Su infinita capacidad de crear espacios y puntos de entendimientos lo conduce a la hondura de la Palabra asociando los lenguajes de la fauna y la flora con el lenguaje de los seres humanos, en los cuales se desnudan las simetrías de las afinidades entre las aves y los seres humanos, entre los primates y los seres humanos… y, de esta manera, reafirmar la hermandad fluyente entre todo lo existente.

II

Este lenguaje de asociación de mundos parte desde el propio mito fundacional Wayúu que, desde lo circular, activa el principio de correspondencia entre los géneros masculino-femenino con las dimensiones vitales de lo oculto y lo visible: Juyaa (principio masculino) es “Aquel que Llueve”, el que recorre las extensiones, los cambios para fertilizar y engendrar. Maa (principio femenino) es la tierra, la que es fija y única para atesorar las semillas de Juyaa (semen-agua-sangre) y reproducir la vida desde sus entrañas. Así, desde lo oculto y misterioso, viene el origen de la vida para hacerse visible y mortal entre la gente (los Wayúu). Por ello la Madre es fija y única (como Maa) y es el soporte de la organización social y transmisora de la herencia de la cultura. El Padre es móvil y múltiple (como Juyaa) y es el complemento de la herencia, la reserva de los consejos.

La mujer Wayúu atesora la sustancia de los misterios: el sueño, la arcilla, el tejido, las plantas… de aquí deviene la Ouutsü (la mujer experta de lo sagrado, sanadora y conocedora del mundo invisible) y el hombre Wayúu contiene la esencia de lo visible: la Palabra, los caminos, los animales… de aquí proviene el Pütchipü´ui, el Palabrero (el hombre experto de los lenguajes del mundo, el guardián de la tranquilidad, el sembrador de la prudencia y la serenidad, el restaurador de la paz). El Pütchipü´ui y la Ouutsü representan la reserva moral del universo Wayúu.

El Pütchipü´ui le proporciona a Colombia y a Venezuela el símbolo de la autoridad conciliatoria, personificando al experto en la resolución de conflictos; países, estos, que requieren de modelos más allá de su faro: el Derecho Romano en donde reasumir la vida desde la reciprocidad y la compensación, desde la justicia de una autoridad circular-colectiva… y así, dirigirse hacia el proceso de reconciliación nacional que, urgentemente, piden a gritos sus respectivas poblaciones.

Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 3.

Tomado de: http://www.notiwayuu.blogspot.com/

El Pütchipü´üi: Palabrero y pensador de lo pacífico


Por: Guillermo Ojeda Jayariyu
Pintor e investigador cultural Wayúu


El sistema normativo Wayúu es el conjunto de principios, procedimientos y ritos que regulan o guían la conducto social y espiritual de los miembros del pueblo Wayúu. Su aplicación social se hace efectiva a través de la institución moral, social y cultural del Pütchipü´üi, quien también se conoce con el nombre de Palabrero. En función de preservar los principios vitales de los individuos, el Pütchipü´üi actúa como agente de control social para la aplicación de justicia, recreando la palabra y el saber ancestral que integra los fundamentos de vida espiritual, mitológica y social de la nación Wayúu.

El Palabrero se reconoce desde un momento antiguo, donde el acto de soñar se transformó en fórmula elemental para descubrir y recrear los vínculos espirituales del individuo con los elementos míticos y sociales. Entre los Wayúu la fuerza del sueño revela el misterio de los antiguos alientos de vida que integran el entorno natural. En el contexto cultural se interpreta la vida dentro de un ámbito natural y otro de carácter religioso y sobrenatural, donde se establecen como causas de su propia negación la alteración de las relaciones armónicas de los individuos con los espíritus activos de la naturaleza. La vida cotidiana está impregnada de relaciones productivas y prácticas rituales y artísticas, que se orientan para conservar la armonía con la naturaleza.

En cierto modo se considera que los principios de correspondencia con el entorno natural afectan a determinados componentes de la unidad biológica, social y cultural del individuo. Bajo el concepto de correspondencia se reafirman las normas tradicionales, que conservan los derechos de los individuos y las entidades responsables de conservar el orden natural en los territorios ancestrales sagrados.

Desde el punto de vista mitológico el Palabrero está asociado a determinadas especias de la fauna silvestre, las cuales presentan como características especiales ciertas excentricidades en sus cantos o aullidos armónicos, que se interpretan como un despliegue para establecer armonías y correspondencias con la naturaleza. Según el origen mítico, inicialmente fue asociado al Ala´ala, especie de primate, conocido con el nombre de mico aullador. Posteriormente se reconoce al pájaro Utta como el ave primigenia, que fue capaz de establecer los primeros preceptos de armonía social entre los Wayúu. En la dinámica cultural también se reconocen a otras especies de aves, tales como el Wa´akawai (halcón macagua), el Püsichi (murciélago) y el pájaro Aliruashi, que aparecen en los relatos mitológicos como legítimos legisladores, que han sido llamados a sentar los criterios propios del Sistema Normativo Wayúu. De este modo se produce la resignificación de los valores que afianzan las facultades especiales de las autoridades tradicionales y se instituyen las normas rituales de convivencia social y espiritual.

En la organización social Wayúu se reconoce la institución de los Alaülayuu, reconocidos como legítimas autoridades tradicionales, que a partir de la condición de Alaülaa (tío materno) y el despliegue del carácter sensato de un Laülaa (persona adulta mayor), ejercen la autoridad en el seno de su grupo familiar. Un tío materno ejerce el mando y la representación de la familia, asumiendo muchas de las funciones y obligaciones socioeconómicas que corresponden socialmente a un padre. En consecuencia, asume la responsabilidad de proteger los bienes e intereses familiares, promoviendo los buenos comportamientos en los sobrinos o hijos de sus hermanas. Dentro de estas funciones está el de interpelar ante los actos censurables que atentan contra la dignidad de la familia, así como responder por las acciones imprudentes que se cometen a individuos de otras familias, sobre todo, cuando se afectan las buenas relaciones con otros clanes de la comunidad.

Como líder natural de la familia, el Alaülaa está forzado a presidir las negociaciones interfamiliares y dirimir los conflictos que se presenten con otros clanes; a él se acude inmediatamente para concertar en nombre de todo el clan familiar. Su importancia en la familia consiste no solamente en su función política y de control intrafamiliar, sino también en su capacidad para mantener el bienestar social en la comunidad. A través de esta función en la familia y sus capacidades en la gestión y resolución de conflictos puede alcanzar, en suma consecuencia, el rango de Alaülayuu o autoridad tradicional, en el que asume una mayor responsabilidad como representante legal de toda una comunidad. Durante este oficio adquiere cierta autonomía para realizar labores en coordinación y organización social, donde su autoridad se restringe solamente a la zona ocupada por su comunidad. De acuerdo a estas facultades en la gestión comunitaria, el Alaülayuu puede obtener el amplio reconocimiento de la colectividad, logrando abarcar otras dimensiones sociales que lo llevan a ejercer cierto liderazgo, que bien puede ser en condición de Pütcheejana (mensajero tradicional), o Pütchipü´üi (palabrero tradicional).

Asumiendo la categoría de Pütchipü´üi, el Alaülayuu funciona convenientemente como un agente de control social para las diversas aplicaciones de justicia, y ejerce naturalmente la función de un justo conciliador tradicional, conocedor de todo el Sistema Normativo Wayúu o “Derecho Wayúu”, el cual se establece a través del valor de la palabra. Su figura representa todo el sistema de compensaciones que se dan en el orden cultural del pueblo Wayúu. En esta labor se destaca especialmente por tener una buena erudición y un amplio conocimiento de la cultura y las normas de convivencia social de los antepasados, cuyos procedimientos se han instituido y enriquecido en la propia tradición y en la fuerte interacción social con el Alijunayuu (personas no indígenas).

Como figura institucional, el Pütchipü´üi es el pensador de lo pacífico, el que lleva consigo la palabra pacificadora. Se caracteriza por ser un especialista en la solución de conflictos y disputas en todo el orden social. Su capacidad para persuadir la pone al servicio de toda la comunidad, con el único propósito de evitar violentas acciones guerreras entre clanes. Entre sus virtudes personales predomina un repertorio de palabras que conllevan, en primera instancia, al diálogo y al entendimiento, así como al arreglo y al pago de compensaciones, restableciendo la armonía social a través de la conciliación y la reconciliación. En otras intervenciones, promueve la paz, la convivencia, el progreso y los lazos que fortalecen la hermandad. El palabrero tradicional cultiva en sus virtudes personales hábitos que corrigen actitudes mediante consejos y prácticas de comportamientos éticos y morales, con los cuales ha promovido históricamente la armonía social del individuo en la sociedad Wayúu.

Fuente: El Palabrero. Periódico de la Nación Wayúu. No. 1. Año 1. Agosto–Septiembre de 2009. Wajiira. P. 5.

Tomado de: http://www.notiwayuu.blogspot.com/

lunes, 7 de septiembre de 2009

Condenan a responsables de masacre de indígenas Wayúu en Maicao

El Informador
7 de septiembre de 2009


Un juez de la República condenó en las últimas horas a los responsables de la masacre de un grupo de indígenas en el sector de La Majayura en zona rural del municipio de Maicao.

De acuerdo con la información condensada en el proceso, hombres encapuchados y vistiendo uniformes camuflados llegaron el 16 de julio del año 2003, a la finca La Esperanza, ubicada en la entrada a la población de La Majayura y se llevaron a Leopoldo José y Jairo de Jesús González Guoriyú, Claritza González, Pedro Virgilio Paz Jusayú y Luís Paz Uriana, quienes aparecieron muertos sobre la vía que conduce a Carraipia.

En el fallo se condena a 29 años de prisión a ex cabecilla de las AUC en Maicao, Luis Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jonathan” como responsable de los delitos de homicidio agravado, concierto para delinquir y hurto calificado.

Según las fuentes consultadas por semanario La Guajira, alias “Jonathan” quien fue capturado en La Guajira, se encuentra recluido en el Establecimiento Penitenciario y Carcelario de Urrá – Tierra Alta – Córdoba.

En la sentencia se condenó a 29 años de prisión y se libró orden de captura a los ex paramilitares y prófugos de la justicia Heberto Rafael Bermúdez Pérez alias “Burro con sueño”, Eris Rafael Almazo Pabón alias “Rafa”, Gilberto Daniel Negrete Castro alias “Chapa” y Luis Eduardo Ipus Pino alias “Cachaco”.

De acuerdo con la investigación, los condenados hacían parte de un reducto de las AUC, que por varios meses perturbó la tranquilidad de los habitantes de comunidades como La Majayura, Montelara y Carraipía.

Una de las testigos aseguró que este grupo de personas “cada vez que hacían sus fechorías llegaban con el rostro descubierto para que les cocinara”, razón que le permitió identificarlos y dar parte a las autoridades.

La mujer quien se encuentra bajo la custodia del programa de protección a testigos, señaló como cabecilla de la banda a Luís Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jonathan” quien para camuflarse entre la sociedad, aparentaba ser el humilde trabajador de una estación de servicio en el casco urbano de Maicao.

Los acontecimientos descritos durante todo el proceso judicial corroboran que en aquella oportunidad grupos de autodefensas dominaban tanto la zona urbana como rural de la ciudad de Maicao, en los que resultaron especialmente afectados miembros de la comunidad indígena Wayúu.

Tomado de: http://www.el-informador.com/detgua.php?id=56851



Condenan a ex ‘paras’ del Bloque Resistencia Tayrona por masacre


El Pilón
7 de septiembre de 2009

El Juzgado Único Especializado de la ciudad de Riohacha condenó a 29 años de prisión y una multa de 700 salarios mínimos a Eberto Rafael Bermúdez Pérez, alias “Burro con sueño”; Eris Rafael Almazo Pabón, alias “Rafa”; Gilberto Daniel Negrete Castro, alias “Chapa” y Luis Eduardo Ipus Pino por una masacre en La Guajira, estos son ex integrantes del ‘Bloque Resistencia Tayrona’ de las Auc, que operaba en el departamento de La Guajira.

Los hechos por los que condenaron a estos ex paramilitares ocurrieron el 16 de julio de 2003 en la finca “La Esperanza”, ubicada a la entrada del corregimiento de La Majayura, jurisdicción del municipio de Maicao.

De acuerdo con las pesquisas, los responsables ingresaron al lugar con uniformes camuflados, encapuchados y armas de corto y largo alcance, donde asesinaron a Claritza González, Pedro Virgilio Paz Jusayu, Luis Paz Uriana y Leopoldo José y Jairo de Jesús González Gouriyu.

Los sindicados son acusados por los delitos de concierto para delinquir, hurto calificado y homicidio agravado. En su providencia el juez también sentenció a 28 años y 700 salarios mínimos a Luis Antonio Giraldo Agudelo, alias “Jhonatan”, por los delitos de homicidio agravado y concierto para delinquir. A excepción de Giraldo Agudelo, quien está preso en la cárcel de Tierra Alta en Córdoba, los otros condenados fueron declarados personas ausentes.

Tomado de: http://www.elpilon.com.co/noticias/not00029573.htm

domingo, 6 de septiembre de 2009

Estado Colombiano reconoce persistencia de la discriminación racial de indígenas y afros ante el CERD de Naciones Unidas

Por: ONIC, AICO, OWYBT y FMW-SJW

El pasado 28 de agosto, el Comité para la Elimianción de la Discriminación Racial CERD, había publicado ya sus observaciones finales sobre la mayoría de los paises que fueron llamados a presentar sus informes de Estado, requisito establecido, de conformidad con el artículo 9 de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial de Naciones Unidas.

Sin embargo, el exámen de Colombia, solo publicado fuera de fecha el 31 de agosto, en lengua inglesa, evidencia de algunos obstáculos interpuestos a las organizaciones indígenas, afrodescendientes y de derechos humanos que daban seguimiento a este órgano de Naciones Unidas, para su oportuna revisión y pronunciamiento frente a las consideraciones elaboradas por el CERD.

Es importante en todo caso, mencionar que en sus observaciones finales, el CERD, pese a la negación por parte del Estado colombiano del conflicto armado, destaca que la situación de violencia en Colombia, es básicamente generada por los grupos armados involucrados en el conflicto armado existente en el país, donde las víctimas principales son la población civil, entre los cuales se consideran más afectados y vulnerables a los pueblos indígenas y a los afrocolombianos quienes incluso enfrentan con mayor rigor, violaciones a los derechos humanos como asesinatos, desapariciones forzadas y ejecuciones extrajudiciales, sobre lo cual mencionó en particular el involucramiento y la responsabilidad de agentes del Estado y las fuerzas armadas, ante lo cual el Comité hizo particular recomendación para que se garantice de manera efectiva que toda violación a los derechos humanos sea investigada y sancionada.

El CERD, en sus recomendaciones también solicitó, el reforzamiento del Sistema de Alertas Tempranas, así como intensificar las medidas para garantizar la protección de líderes indígenas y afrocolombianos prestando particular atención a aquellos que cuentan con medidas cautelares y provisionales, otorgadas por el Sistema Interamericano de Derechos Humanos. De la misma manera llamó la atención sobre la asignación de recursos para dar cumplimiento a la sentencia T-025 de la Corte Constitucional y sus resoluciones complementarias.

Con relación al reconocimiento del derecho a la reparación de las víctimas por parte del Estado Colombiano, el Comité para a Eliminación de la Discriminación Racial expuso que éste debe ser garantizado efectivamente, incluyendo la restitución de tierras en el marco de la Ley 975 del 2005 y el Decreto 1290 de 2008.

Particular atención se observa en el informe, con relación al tema de la violación al derecho a la consulta previa, por lo cual, el CERD hace un llamado al Estado para que aplique el Convenio 169 de la OIT, teniendo en cuenta las recomendaciones de la Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones (CEARC) de la OIT.

Después de 8 años sin que Colombia presentara informe ante este Comité de Naciones Unidas, el CERD reconoce al Estado Colombiano algunos avances, sin embargo, solicita que el próximo informe sea entregado en 2012 dentro de los marcos establecidos, para lo cual, hacemos un llamado fraterno a las organizaciones de pueblos indígenas, afrodescendientes y de derechos humanos, a dar seguimiento a las Observaciones Finales del Comité para la Eliminción de la Discriminación Racial emitidas para Colombia, a fin que el Estado colombiano, cumpla con sus responsabilidades de garantizar la eliminación de todas las formas de discriminación, así como los derechos humanos de la población civil, los afrodescendientes y los pueblos indígenas.

Autoridad Nacional de Gobierno Indígena,
(ONIC)Autoridades Indígenas de Colombia (AICO)
Fuerza de Mujeres Wayuu (SJW-FMW)
Organización Wiwa Yugumaiun Bunkuanarrua Tairona - OWYBT

5 de septiembre de 2009
Ginebra - Suiza

viernes, 4 de septiembre de 2009

Mujer, garante de vida


Susan Abad
03/09/2009



Presencia determinante de la mujer en la cultura, sabiduría y salud de los pueblos indígenas.

La aplicación del modelo ancestral para sanar al mundo fue una de las principales propuestas hechas por los participantes en un evento que reunió a médicos ancestrales y en el que destacó la presencia de mamas, taitas, chamanas y sabedoras de Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela.

En el marco del Primer Encuentro Internacional de Culturas Andinas, realizado del 25 al 30 de agosto en la ciudad colombiana de Pasto, capital del departamento suroccidental de Nariño, se llevó a cabo el Encuentro de Médicos Tradicionales, al que se invitó a mujeres y varones de las comunidades kogi, wiwa, arhuacos, ingas, amentsá, siona, huitoto, maya kiché, kofán, lakota, guanano, desana, sicuani, mapuche, maya mam, kichua inca, kallawaya, piapoco, mexica y wayuu, provenientes de diversos puntos del continente.

Dentro de las reflexiones que se vivieron en este encuentro resaltó el deseo de que se gesten procesos de integración de las formas de medicina occidental con la medicina ancestral y se reconozca, proteja y promueva como patrimonio cultural de los pueblos las prácticas de curación propias.

Quince abuelas compartieron su conocimiento a través de la vida en la maloka (casa comunitaria) Tiksi Muyu. Otras mujeres se reunieron con los jóvenes en el diálogo intercultural “La sagacidad de los jóvenes de la mano de la sabiduría de los mayores”, mientras en el tambo-maloka Casa Guamuca, la cacica María Mueses, del municipio colombiano de Potosí, dirigía una ceremonia de yagé, o ayahuasca, planta medicinal y de conocimiento considerada sagrada por etnias andino-amazónicas de Bolivia, Colombia, Ecuador y Perú.

Bárbara Three-Crow, del pueblo lakota de EEUU, presidió la ceremonia que reunió a todos los médicos tradicionales que a lo largo del encuentro desarrollaron conferencias, conversatorios, danzas, ceremonias y rituales de sanaciones, y limpiezas espirituales.

Mujeres y hombres de igual a igual
Orgullosa de su participación, la mama Luz María Otavalo, de la asociación de chamanes de Yachac’s, de la parroquia ecuatoriana de Iluman, afirmó a Noticias Aliadas en kichua —traducida al castellano por su hijo Joaquín de la Torre— que “no queremos que se pierdan esas maravillosas costumbres que tenemos los indígenas. Nosotros no vamos al médico pero sabemos como curarnos”.

Asegura que aunque en su comunidad, también llamada otavalo, la mayoría de los chamanes son hombres, ella “trabaja igual con el hombre, que son sus urcutayta (compañeros). Hombres y mujeres somos iguales”.

La misma igualdad se vive en el pueblo wayuu que tiene su asentamiento en la frontera entre Colombia y Venezuela, relata Leonor Viloria, de la organización Fuerza de Mujeres Wayuu.

“La palabra chamanismo se ha satanizado en occidente. Nosotros tenemos nuestras autoridades espirituales propias que son las outsuu, que cumplen un papel muy importante en la salud” explica. “La salud para nosotros es la relación entre el individuo y el entorno. No se trata simplemente de que yo tengo un dolor y que me lo tengo que curar. Es un proceso que incluye entorno, incluye la naturaleza, los demás viviente, los animales, yo y mi interior”.

La dirigente indígena asegura que en ese entorno “las mujeres outsuu cumplen un papel muy importante y son muy respetadas. Al igual que los varones, ellas heredan sus conocimientos de sus progenitores o un familiar desde antes de su nacimiento. Hay un espíritu protector, Seyu, que es el que le da las enseñanzas al outsuu y le revela por medio de sueños quién heredará las facultades que en ese momento tiene en reposo”

“Son miles las mujeres que participan en la sanación de sus pueblos y en una experiencia no solamente formadora, sino transformadora de unos estilos de vida frente a la comunidad y al entorno”, explica a Noticias Aliadas el antropólogo William Torres, director del Centro Internacional de Investigaciones Chamánicas e indígena descendiente que la desaparecida comunidad Panchis.

Madre sagrada
Lamentando que no exista un estudio específico sobre las mujeres dedicadas a esta labor, dice que “la participación de las mujeres es muy diferente en cada comunidad. Hay comunidades en que la mujer tiene una valoración muy especial como por ejemplo en la Sierra Nevada de Santa Marta [al norte de Colombia], donde la mujer es la madre sagrada, la tierra, y en la familia es el ser más importante y más sagrado”.

Sin embargo, señala que “hay comunidades que por efecto de la educación que han recibido, de la influencia cultural de occidente, la mujer ha sido relegada y, desafortunadamente, no tiene mayor valor. No podría decir una estadística de cuantos son los que valoran más o cuantos menos, pero si puedo decir que en las comunidades donde los cambios culturales dados por la educación formal —que llegó del mundo occidental y las religiones— la valoración de la mujer es casi nula. Donde es más pura la cosmovisión de nosotros [la mujer] es más valorada”.

La tarea de que las comunidades mantengan sus tradiciones, su cultura y hasta la vestimenta tradicional, recae en la mujer en la mayoría de las comunidades. Con respecto a esto último Daisy Chávez Nabisoy, perteneciente a la comunidad inga del sur de Nariño, dice que a sus 23 años no se avergüenza de vivir en la ciudad y vestir su traje tradicional de lana de falda negra y camisa blanca adornada de vistosos collares.

“En realidad cuando uno tiene la vocación, cuando tiene el espíritu no es tan complicado. Así las personas lo miren como una persona diferente o rara uno lleva la esencia. Desde el corazón somos indígenas y nos sentimos orgullosos”, dice.

La importancia y participación del género femenino se plasmó en el Mensaje de los Pueblos Originarios de América, emitido al final del encuentro desde La Cocha, en Guamue, Nariño, donde abuelas y abuelos, mamos y mamas, médicos y médicas tradicionales, taitas, sabedores de la cultura ancestral y guías espirituales piden, entre otros puntos: “Se valore el lugar de la mujer como garante de la vida, transmisora de la cultura y cuidadora de la sabiduría y salud de nuestros pueblos”.

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miércoles, 2 de septiembre de 2009

El cuerpo de un joven Wayúu que había sido detenido por la fuerza pública aparece posteriormente decapitado

Por: Adriana Matamoros Insignares

El cuerpo decapitado y en avanzado estado de descomposición de Marco Segundo González González, joven Wayúu de 25 años de edad, apareció el 18 de agosto de 2009 en unas playas ubicadas entre la cabecera municipal de Manaure y el corregimiento de El Pájaro en inmediaciones de la ranchería Musichi. En una escena macabra, cuando el oleaje arrastró el cuerpo de la víctima hacia las playas se pudo constatar que había sido arrojado a las aguas del mar Caribe con una pieza de un automotor atada a la cintura.

Luego de permanecer durante largos días registrado como N.N. y cuando ya se daba por descontado que sería muy difícil esclarecer la identidad de la víctima, este fin de semana sus familiares pudieron, a partir de unas fotografías que habían sido tomadas durante la necropsia practicada por el Instituto de Medicina Legal y Ciencias Forenses, reconocerlo por las ropas que traía.

Trascendiendo las escabrosas circunstancias en las que fue hallado el cuerpo y más allá de las no menos dantescas situaciones en las que, con posterioridad, permaneció arrojado y abandonado en el cementerio Jardines Universal, lo que llevó a los medios locales a informar que “animales de carroña devoran cuerpo de hombre decapitado”, hay que llamar la atención y hacer énfasis en la versión que refieren los familiares de la víctima que indican que Marco Segundo González González, antes de su extraño asesinato, había sido capturado por tropas del Grupo Mediano Blindado “General Gustavo Matamoros D´acosta”, adscrito a la Décima Brigada Blindada.

Mercedes González, tía de la víctima, expresó su perplejidad por el trágico final que tuvo su sobrino, al cual solo unas semanas atrás había visto por última vez cuando era llevado a Riohacha por hombres del ejército nacional, quienes, según manifestó, llegaron a la ranchería, ubicada en el entorno de la Serranía de Jarara en jurisdicción de Porshina en Alta Guajira (Uribia), disparando e hiriendo en su pierna derecha a Venancio González, situación que rápidamente derivó en la acción defensiva de los hombres Wayúu que allí se encontraban.

Todo indica que luego de superada la situación originada por el intercambio de disparos que se escenificó en esta ranchería y siguiendo el relato de Mercedes González, su sobrino Marco Segundo González González quedaba a disposición del ejército nacional que lo trasladaría a la capital de La Guajira para ponerlo en manos de las autoridades judiciales competentes. Lo que sucedió luego que el joven Wayúu fuera sacado de su ranchería por la fuerza pública sigue siendo un total misterio para sus familiares, quienes por más que reflexionan no logran avizorar ninguna explicación que de cuenta de este lamentable hecho. Lo único cierto es que en medio del dolor y de la rabia que la invaden, Mercedes González exige al ejército nacional que le devuelvan vivo a su sobrino, “porque vivo se lo llevaron”.

Es bastante probable que, a la fecha, las autoridades competentes ya hayan expresado de manera grandilocuente, como queriéndose convencer así mismas, que “se llevarán a cabo las investigaciones exhaustivas que se requieran para dar con los responsables de ese horripilante asesinato” y que, así mismo, ya hayan puesto a circular las predecibles hipótesis que llevan a colegir siempre que “se trató de un hecho aislado que obedece a venganzas personales”.

Sea como sea la muerte violenta de Marco Segundo González González se suma a la que pareciera ser una interminable lista de más de doscientos Wayúu que en La Guajira han sido ya sea asesinados o desaparecidos por el accionar de los diferentes actores armados, de ayer y de hoy, tanto legales como ilegales.

Es así como, en una región como la de la Media y Alta Guajira que se encuentra altamente militarizada por la fuerza pública, en donde es ampliamente conocido que operan diversas estructuras armadas ilegales herederas de las antiguas AUC y teniendo como telón de fondo el contexto configurado por los datos fragmentarios que han salido a la luz pública sobre este hecho, es legítimo suponer que este asesinato es una expresión tangible de la etapa que actualmente atraviesa el conflicto armado interno y, consiguientemente, podría tratarse ya sea de una ejecución extrajudicial o de una acción violenta cometida por estos nuevos-viejos grupos que el Gobierno Nacional ya no sabe como denominar pero que siguen existiendo y arremetiendo contra la población civil, especialmente contra los pueblos indígenas.

Entre tanto los familiares del joven Wayúu siguen llorando, ya no por su muerte puesto que saben que ya nada se puede hacer. Siguen llorando porque saben que al estar el cuerpo sin cabeza Marco Segundo no podrá encontrar el camino hacia Jepirra y habitar el país de los Wayúu muertos.



Riohacha (La Guajira), 1 de septiembre de 2009

 
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